No es un secreto que me encanta estudiar historia; Creo que es una disciplina vital para comprender y transformar el mundo.
Y a pesar de lo impactante y aterrador que ha sido la crueldad humana a lo largo de la historia registrada, también es alentador observar, una y otra vez, los movimientos de oposición a la opresión que siempre han existido.
También es importante recordar esto si tiene la tentación de excusar la complicidad de personas en el pasado insistiendo en que fueron solo productos de su tiempo.
Al estudiar historia, también nos volvemos más conscientes de nuestras propias responsabilidades y posibilidades en el presente.
Un legado de fracaso, crueldad y guerra
Uno de estos momentos históricos importantes en la historia de los Estados Unidos, cuando hubo múltiples y grandes movimientos para oponerse o trabajar por la justicia social, siguió a la Guerra Civil estadounidense.
El optimismo de que la Reconstrucción traería consigo una curación y un cambio verdaderos y duraderos en una nación devastada y traumatizada por los horrores de la esclavitud y la guerra, se combinó con el optimismo de que podría haber un cambio en las políticas del gobierno con respecto a los pueblos indígenas.
El presidente Ulysses S. Grant y los acontecimientos que tuvieron lugar en su administración son un buen ejemplo de estas tendencias.
Las Leyes de Ejecución de 1870 y 1871, por ejemplo, tenían como objetivo proporcionar apoyo federal para proteger los derechos de los afroamericanos y oponerse al Ku Klux Klan .
Bajo la dirección del Fiscal General Amos Ackerman, cientos de miembros del Klan fueron juzgados, a menudo por jurados negros, y encarcelados.
Miles más recibieron multas o advertencias, o incluso huyeron para escapar del procesamiento. Como resultado, el KKK como organización formal estaba en ruinas en 1872.
El optimismo de que la Reconstrucción traería consigo la curación se combinó con el optimismo de que podría haber un cambio en las políticas del gobierno con respecto a los pueblos indígenas.
Al mismo tiempo, Grant quería encontrar un enfoque diferente para las relaciones de Estados Unidos con los pueblos nativos.
Trabajó en estrecha colaboración con su viejo amigo y colega, Ely S. Parker, y nombró a Parker su Comisionado de Asuntos Indígenas.
Parker, cuyo nombre nativo era Donehogawa, fue miembro de la nación Séneca y la primera persona indígena en ocupar el cargo de Comisionado.
Juntos, desarrollaron políticas que incluían el suministro de tropas federales para proteger las fronteras de las reservas de los colonos y que, en última instancia, habrían proporcionado un camino hacia la ciudadanía para los pueblos indígenas.
Estos planes se opusieron con vehemencia y se socavaron, y los oponentes finalmente acusaron falsamente a Parker de malversar dinero. Fue exonerado, pero el Congreso le quitó el poder a la oficina del Comisionado de Asuntos Indígenas y Parker renunció en 1871.
Los planes y las relaciones se vinieron abajo , y Grant terminó librando una guerra contra las mismas personas que había pensado que protegería, incluida "la Guerra Modoc en 1873, la Guerra del Río Rojo en 1874 y la Gran Guerra Sioux en 1876".
En 1885, el año en que murió Grant, Donehogawa, una vez el entusiasta colega de Grant, describió el destino de los pueblos indígenas en América del Norte. Resistiendo la idea racista que culpaba a los pueblos indígenas por sus problemas, escribió :
“Sin embargo, las discapacidades, desventajas y agravios no son el resultado principal, consecuente o en última instancia de su condición tribal y herencias nativas, sino única, total y absolutamente del trato no cristiano que siempre han recibido de los cristianos blancos….
La tenacidad con la que los restos de este pueblo se han adherido a sus organizaciones tribales y tradiciones religiosas es todo lo que los ha salvado hasta ahora de la inevitable extinción ".
El lema de la campaña de Grant había sido “Tengamos paz” y parecía sincero en su visión de reformar las políticas federales para la India. Entonces, ¿cómo sucedió que, como señaló Alysa Landry, “algunas de las peores masacres e injusticias más graves de la historia [ocurrieron] mientras Ulysses S. Grant estaba en el cargo”? Ésta es una pregunta importante que debemos hacernos, si queremos evitar el tipo de trampas que impidieron a los demás la verdadera curación y el cambio.
En el caso de Grant, lo fundamental de sus fracasos fue "el desarrollo de millones de acres de tierras públicas federales" y "la adquisición privada de tierras por parte de pioneros, espectadores y compañías ferroviarias y mineras", que fue posible gracias a la aprobación de Grant de Timber Culture, General Leyes de Minería y Tierras Desérticas, que ampliaron la tierra disponible para los colonos y colonos, a expensas de los pueblos nativos.
Al final, el esperanzador lema de Grant, "Tengamos paz", no fue rival para la realidad del expansionismo. En palabras de Landry ,
“Grant se dio cuenta de que sus objetivos expansionistas requerían sacar a los indios de tierras deseables. Su Política de Paz Indígena, diseñada para reformar la Oficina Indígena y eliminar a los agentes corruptos, también pidió una capacitación agrícola rigurosa en las reservas y estableció escuelas e iglesias que transformarían a los indios en ciudadanos cristianos ".
Genocidio cultural con otro nombre
Esta tensión es el escenario estadounidense para las escuelas residenciales. Aunque algunas personas, como Grant y Donehogawa, querían promover y proteger los derechos de las Naciones Originarias, esa esperanza siempre estuvo en segundo lugar después del implacable empuje hacia el oeste de la apropiación de tierras y el desplazamiento violento.
Un cúmulo de ideas ha apoyado y justificado especialmente este tipo de colonización. Primero, el poder dominante cree en su propia superioridad. Los miembros de esta sociedad, entonces, tienen derecho a gobernar y beneficiarse de esa superioridad, incluso si viene a expensas de otros.
Este es especialmente el caso cuando las personas perjudicadas se clasifican como inferiores. Además, debido a que el poder dominante cree en su superioridad, puede replantear el daño que causa a los demás como, en última instancia, en su mejor interés.
Aquellos que sobrevivan cosecharán los beneficios de ser asimilados a la cultura superior. Es un sistema ordenado que excusó cientos de años de opresión y continúa haciéndolo hoy.
El énfasis de las escuelas residenciales en la capacitación, la educación y la conversión agrícolas se ajusta a este patrón. Pero la asimilación forzada solo puede considerarse moral y buena desde el punto de vista de la superioridad.
Desafortunadamente, a los colonos de América del Norte nunca les faltó ese rasgo de carácter. El capitán Richard H. Pratt , fundador y superintendente de la infame Carlisle Indian Industrial School en Pensilvania, pronunció un discurso en 1892 que mostró cómo una persona podía justificar incluso las acciones más crueles bajo el disfraz de generosidad y cuidado racista y paternalista. Comenzó afirmando que :
“Un gran general ha dicho que el único indio bueno es el muerto, y que la alta sanción de su destrucción ha sido un factor enorme en la promoción de masacres de indios. En cierto sentido, estoy de acuerdo con el sentimiento, pero solo en esto: que todos los indios que hay en la carrera deberían estar muertos. Mata al indio que hay en él y salva al hombre ".
Sorprendente y horriblemente, Pratt utilizaría la esclavitud de los africanos como un ejemplo positivo de cómo podría funcionar la asimilación. En lugar de reconocer el coraje, la persistencia, la creatividad y el amor que marcaron la resistencia de los negros a la esclavitud y sus descendientes, como Jim Crow y el encarcelamiento masivo, Pratt dio todo el crédito a los blancos que los esclavizaron. En opinión de Pratt, "el cuidado y la autoridad de los individuos de la raza superior" era una bendición disfrazada.
"Por horribles que fueran las experiencias ... de la esclavitud en sí, se ocultaba en ellas la mayor bendición que jamás haya recibido la raza negra: siete millones de negros del canibalismo en el África más oscura a la ciudadanía en la América libre e iluminada ..." (ibídem)
En contraste, Pratt vio las guerras libradas contra los pueblos nativos y concluyó que la asimilación forzada era más efectiva.
"Nunca hemos hecho ningún intento de civilizarlos con la idea de llevarlos a la nación", escribió Pratt, "y todas nuestras políticas han sido contra la ciudadanía y la absorción". Los internados fueron la respuesta de Pratt:
“Es un gran error pensar que el indio nace como un salvaje inevitable. Nace en blanco, como todos los demás. ... Transfiera al bebé blanco al entorno salvaje, crecerá para poseer un lenguaje salvaje, superstición y hábito. Transfiera al niño nacido salvajemente al entorno de la civilización, y crecerá para poseer un lenguaje y un hábito civilizados ". (ibídem)
Así es como se ve la supremacía blanca, vestida con túnicas de maestro de escuela. El objetivo inconfundible era eliminar las naciones, comunidades, costumbres, lenguas y vidas indígenas.
La Ley del Fondo de Civilización
Las raíces oficiales de las escuelas residenciales en los Estados Unidos se remontan a 1819, cuando el Congreso aprobó la Ley del Fondo de Civilización. Su objetivo declarado era detener el "declive y la extinción final de las tribus indias" al "introducir entre ellas los hábitos y artes de la civilización".
El nombre del acto ya demostraba su compromiso con la asimilación forzosa, asumiendo las costumbres de los colonos civilizadas y superiores a las demás.
Sin embargo, esas primeras escuelas operaban principalmente dentro de las comunidades nativas, y algunas comunidades creían, o esperaban, poder aprovechar las escuelas para frenar la colonización o silenciar su brutalidad.
En cambio, los poderes fácticos simplemente se sintieron frustrados porque la asimilación forzada no estaba progresando tan rápido como habían planeado.
La demanda de sacar a los niños aumentó, y la Política de Paz de 1869 de Grant fue parte del cambio creciente hacia las escuelas residenciales o internados. Un movimiento paralelo estaba ocurriendo en Canadá.
El énfasis en salvar a los pueblos nativos convirtiéndolos se ve claramente en ambas naciones, al igual que la elevación del misionero como una figura heroica, la encarnación del Salvador Blanco. Este cambio se demuestra en nada menos que el primer primer ministro de Canadá, Sir John A. MacDonald, quien dijo :
“Cuando la escuela está en la reserva, el niño vive con sus padres, que son salvajes; está rodeado de salvajes y, aunque puede aprender a leer y escribir, sus hábitos, su formación y su modo de pensar son indios.
Es simplemente un salvaje que sabe leer y escribir. ... los niños indios deberían ser apartados tanto como sea posible de la influencia de los padres, y la única forma de hacerlo sería colocarlos en escuelas industriales de formación central, donde adquirirán los hábitos y modos de pensar de los hombres blancos ".
La asimilación requería, entonces, la eliminación de las identidades culturales de los niños, como obligarlos a usar uniformes, prohibir las lenguas nativas y cortar las trenzas. Y para ser efectivas, las escuelas intentaron traumatizar a tantos niños como fuera posible, para que la transmisión cultural se rompiera generacionalmente.
Cientos de miles de niños se vieron obligados a asistir a escuelas en los EE. UU., Llegando a más del 80% de los niños nativos en 1926.
En Canadá, más de 150.000 niños fueron "obligados a asistir a escuelas cristianas financiadas por el estado".
Nuevas tácticas, resultados similares
Estas escuelas son un recordatorio poderoso y trágico de cómo la opresión a menudo se presenta en capas. Las escuelas mismas constituyeron violencia, un ataque directo e intencional a los pueblos y culturas indígenas. Nunca deberían haber existido.
Una vez allí, los niños estaban expuestos regularmente a abusos físicos, verbales y sexuales, así como a violencia estructural (como desnutrición y falta de atención médica) y violencia cultural (como cortarse las trenzas y prohibirles hablar su lengua materna). Mientras tanto, estos niños importaban tan poco a las autoridades que a menudo no se llevaban registros adecuados.
En Canadá, una Comisión de la Verdad y la Reconciliación pasó casi ocho años, de 2008 a 2015, investigando sus escuelas residenciales. Sus hallazgos ofrecen información sobre las escuelas, incluida la cantidad de niños que murieron. Leslie Young de Global News, resumió los hallazgos. Primero, el número de muertes probablemente fue mucho mayor; por ejemplo, no se incluyeron los estudiantes que se enfermaron y fueron enviados a casa a morir.
De las 3.200 muertes que investigaron, la comisión informó que los funcionarios ni siquiera registraron un nombre para 1/3 de las muertes, ni una causa de muerte para la mitad de los fallecidos. Aun así, Young informó que :
“Los niños indígenas en las escuelas residenciales murieron en tasas mucho más altas que otros niños canadienses, incluso por el momento,…. / Según el informe, muchos niños murieron de enfermedades infecciosas, en particular tuberculosis, incendios en edificios escolares, suicidio, ahogamiento y otras causas accidentales ”.
Además, sabemos que los experimentos nutricionales, en los que los niños nativos fueron desnutridos deliberadamente y, en algunos casos, alimentados con una "mezcla de harina experimental que era ilegal en el resto de Canadá", se realizaron en escuelas residenciales canadienses en la década de 1940. (https://www.cbc.ca/news/canada/thunder-bay/residential-school-nutrition-experiments-explained-to-kenora-survivors-1.3171557)
También sabemos que al menos un médico, asistido por una enfermera, realizó experimentos médicos con niños nativos en la década de 1950. Los experimentos resultaron en sordera y dejaron a las víctimas y sus familias con el terror que aún recuerdan hasta el día de hoy.
Además, la asistencia obligatoria a los internados no terminó en los EE. UU. Hasta 1978, cuando se aprobó la Ley de Bienestar Infantil Indio, o en Canadá hasta 1996 (https://www.theguardian.com/commentisfree/2021/jun/30/the -vista-guardián-en-canadas-escuelas-residenciales-una-atrocidad-todavía-sentida-hoy). Incluso entonces, el sistema cambió a otras formas de asimilación forzada, especialmente colocando a los niños nativos en hogares de acogida y adoptivos en hogares no nativos. David Simmons, de la Asociación Nacional de Bienestar Infantil Indio, describió el proceso :
“Se hizo muy poco trabajo ... para ayudar a las familias a rehabilitarse, se hizo muy poco trabajo para comprender realmente si había algún otro miembro de la familia que pudiera intervenir, .... / Y, por lo general, las razones que se dieron para sacar a los niños eran bastante endebles, en comparación con lo que normalmente consideramos una buena práctica en materia de seguridad infantil ".
Culturas y conciencia cambiantes
Todo esto se conecta con las necesidades urgentes del presente. Existe la tentación de ver los problemas asociados con la asimilación forzada y las escuelas residenciales como en el pasado. Pero eso es una mentira, conveniente para los que están en el poder, dañina para todos y animada por el “patriarcado capitalista supremacista blanco imperialista”.
Junto con los sistemas y estructuras cambiantes, se necesita un cambio cultural para alejarse de esas actitudes e ideas que han alimentado la colonización, conducido a prácticas de asimilación forzada y continúan incrustadas en nuestra conciencia colectiva.
Cuando escuche las noticias, por ejemplo, escuche a través del lente de esta historia.
Cuando escuche sobre la resistencia en curso a los oleoductos a través de tierras indígenas , no la separe de la historia de violencia patrocinada por el estado contra los pueblos indígenas.
Cuando escuchas una historia sobre cómo se trata a un estudiante nativo americano por usar trenzas, recuerda la historia del genocidio cultural. Cuando se entera de que "En Dakota del Sur, un niño nativo tiene 11 veces más probabilidades de ser colocado en un hogar de crianza temporal que un niño blanco" (https://www.teenvogue.com/story/foster-care-has-failed-native -American-young), recuerde el legado continuo de la expulsión forzosa y las escuelas residenciales.
Y cuando llores por los niños que aún viven en campos de concentración en la frontera sur de Estados Unidos, no olvides que esto representa otra instancia de separación forzada de niños nativos de sus familias y que, según los abogados , “el proceso es aún más complicado para aquellos que solo hablan con fluidez una de las más de 100 lenguas indígenas que hablan millones de personas desde México hasta Honduras ”.
La colonización, la supremacía blanca y otras formas de dominación dependen de la explotación de los seres humanos y de la tierra misma para acumular poder y riqueza en manos de unos pocos. Estos sistemas interconectados nunca fueron sabios, compasivos, morales o sostenibles, y ahora nos llevan al borde de la extinción.
Afortunadamente, estos sistemas opresivos no son las únicas tradiciones, incluso en Occidente, y los pueblos indígenas especialmente han preservado y desarrollado con valentía muchas otras culturas que no dependen de la dominación.
Especialmente para White folx, nuestro trabajo del momento presente es sanar y transformar nuestra conciencia colectiva, honrando la gran red de la vida y encontrando nuestro lugar dentro de ella.
Ypara hacer eso, debemos separarnos de los pecados de superioridad, asimilación forzada y codicia, aprendiendo que nuestro propio bienestar no puede separarse del bienestar de la diversidad de humanos y culturas humanas, o de la tierra misma. . Que así sea.
ketchum de David "Katya"
https://www.laprogressive.com/native-american-boarding-schools-2/
