En esta tierra hay lo que merece la vida.
- Mahmoud Darwish
Frantz Fanon nació en la isla caribeña de Martinica el 25 de julio de 1925. Murió en Estados Unidos por leucemia el 6 de diciembre de 1961. Tenía treinta y seis años.
A los treinta y seis años había sido protagonista en dos guerras, militante político en el Caribe, Europa y el norte de África, dramaturgo, psiquiatra en ejercicio, autor de numerosos artículos en revistas científicas, profesor, diplomático, periodista, editor de un periódico anticolonial, autor de tres libros y uno de los principales panafricanistas e internacionalistas.
Al igual que Ernesto "Che" Guevara, otro revolucionario que valoraba lo poético y era un internacionalista, médico, soldado, maestro y teórico comprometido, la vida de Fanon estuvo marcada por un movimiento permanente, valiente y militante hacia el presente y hacia la especificidad de las situaciones en las que se encontró.
Mapa colonial francés de Martinica del Atlas Nouveau de Covens & Mortier, 1942. Wikimedia Commons / Geographicus Rare Antique Maps
El pensamiento de Fanon lleva, en la memorable frase de Ato Sekyi-Otu, una "irreprimible ... apertura a lo universal".
En el ámbito de lo político, como en lo poético, la ruta más verdadera hacia lo universal siempre ha sido a través de un intenso compromiso con lo particular en sus manifestaciones concretas en el espacio y el tiempo: este pedazo de tierra ocupada en los intersticios de esta ciudad, estos mujeres reconstruyendo en las ruinas del último ataque, el plástico quemándose en este brasero a medida que avanza la noche, estos hombres saliendo de las sombras con estas armas.
Alain Badiou escribe: "Coraje" es una virtud local. Toma una moralidad del lugar ". Este es el terreno en el que los pensadores radicales que producen trabajos que mantienen una capacidad de iluminación e inspiración a través del espacio y el tiempo fundamentan su intelecto.
Puede ser terreno peligroso. Para el militante, el precio de la posibilidad de que, en las palabras de Fanon escritas en Francia en 1952, "dos o tres verdades puedan arrojar su brillo eterno sobre el mundo" puede ser que "se arriesga la posibilidad de aniquilación".
Frantz Fanon en una conferencia de prensa de escritores en Túnez, 1959. Frantz Fanon Archives / IMEC
Para el intelectual radical, la confrontación con lo particular a veces puede requerir trabajo solitario, como en algunas formas de escritura en prisión.
Pero la base principal de la razón militante es, en palabras de Karl Marx, "participación en la política y, por lo tanto, luchas reales".
Y la emancipación, el comunismo, en palabras de Marx, es "el movimiento real que abolió el estado actual de las cosas" y no "un ideal al que la realidad [tendrá] que ajustarse".
Para Marx, el mundo solo estará formado por las ideas más valiosas del esfuerzo filosófico cuando la filosofía misma se vuelva mundana a través de la participación en la lucha.
Cedric Robinson habla de este imperativo cuando escribe que, para "cimentar el dolor con el propósito, la experiencia con la expectativa, la conciencia con la acción colectiva", es necesario asegurarse de que "la práctica de la teoría está informada por la lucha".
Para Fanon, el desarrollo de la razón radical, es decir, la razón emancipadora, ciertamente incluye una conversación con la filosofía tal como la define Paulin Hountondji: "no un sistema sino una historia".
Pero, el plano de devenir en el que se constituye este trabajo es, no muy diferente de la filosofía de praxis de Antonio Gramsci, el de la lucha: las luchas de los condenados de la tierra. Fanon es, en términos de Gramsci, un filósofo democrático.
"Este filósofo", escribe Peter Thomas, "ya no se define en términos de separación de la" vida de las personas ", sino como un elemento expresivo de esa vida que pretende cultivar, aumentando su capacidad para relaciones activas de conocimiento y práctica'.
Desde su muerte a fines de 1961, el pensamiento de Fanon ha tenido una vida extraordinaria, desde la vorágine de la revolución argelina hasta la prisión estadounidense, la banlieue francesa, la favela brasileña y mucho más.
A veces expresado a través de un potente poético y siempre enraizado en un humanismo radical, una afirmación inmediata, universal y militante de la igualdad y el valor de la vida humana, su visión política se opone decididamente a la lógica maniquea del colonialismo.
El maniqueísmo es un concepto central en el pensamiento de Fanon.
El término nos llega de una religión fundada por Mani, conocida por sus seguidores como el "Apóstol de la Luz", en Babilonia en el siglo III. Mani tejió un conjunto de religiones diversas en una sola nueva fe que proponía un dualismo absoluto entre el bien y el mal representado, en términos simbólicos, por la luz y la oscuridad.
Introducido en el discurso contemporáneo como metáfora, el maniqueísmo habla de una división absoluta entre todas las cosas claras y buenas (y verdaderas, bellas, limpias, saludables, prósperas, etc.) y todas las cosas oscuras y malas (y falsas, feas, sucias, enfermas, empobrecido, etc.). Es una orientación inherentemente paranoica hacia el mundo.
El pensamiento de Fanon está marcado por un compromiso axiomático con un igualitarismo inmediato y radical, incluido el reconocimiento de una capacidad universal para la razón. Está conformado, en su estructura profunda, por un sentido profundamente dialéctico de la capacidad del ser humano para estar en movimiento.
Su pensamiento, en su conjunto, no flaqueó de lo que Aimé Césaire, el extraordinario poeta surrealista, describió como la obligación "de ver con claridad, de pensar con claridad, es decir, peligrosamente".
Fanon insiste en que la liberación debe restaurar "la dignidad de todos los ciudadanos, llenar sus mentes y deleitar sus ojos con cosas humanas y crear una perspectiva humana porque las personas conscientes y soberanas habitan en ellas".
Para Fanon, la restauración de la dignidad no es una cuestión de retorno.
El viaje hacia lo que, en el último año de su vida, en una carta escrita al intelectual iraní Ali Shariati, llamó "ese destino donde la humanidad vive bien" se lleva a cabo a través de un proceso constante de transformación y ampliación de la esfera de la razón democrática. .
Como señala Lewis Gordon, para Fanon, la legitimidad no es una cuestión de ofrecer pruebas de autenticidad racial o cultural; más bien, surge "de una participación activa en las luchas por la transformación social y la creación de instituciones e ideas que nutran y liberen a los anteriormente colonizados".
Para el intelectual con formación universitaria, Fanon plantea una demanda simple, pero que conserva su carga radical casi sesenta años después: ir más allá del ordenamiento ontológico y espacial de la opresión y comprometerse con una forma de praxis insurgente y democrática en la que "una mutua corriente de iluminación y enriquecimiento 'se desarrolla entre protagonistas de diferentes lugares sociales.
El último libro de Fanon, Les Damnés de la Terre, llegó al mundo poco después de que lo dejó. En 1963 se tradujo mal al inglés como The Wretched of the Earth. Algunos estudiosos prefieren referirse a él como The Damned of the Earth, que es una mejor traducción.
Desde el principio, Jean-Paul Sartre, un intelectual anticolonial comprometido, desvió a muchos lectores con una introducción que, aunque comprensiva, malinterpretó a Fanon como un pensador maniqueo.
En 1970, Hannah Arendt, una pensadora que adquirió una posición importante en la academia norteamericana y más allá a pesar de tomar posiciones consistentemente anti negras, agravó el problema con una lectura errónea influyente que redujo el pensamiento complejo de Fanon a su apoyo a la lucha armada contra el colonialismo.
Sin embargo, hay un conjunto de intelectuales que han leído a Fanon como un pensador sofisticado en lugar de un arquetipo racial. Paulo Freire fue uno de los primeros intelectuales importantes en comprender la teoría de la praxis de Fanon.
En 1968, Freire estaba terminando el manuscrito de su segundo libro, Pedagogía de los oprimidos, en Santiago mientras vivía en el exilio de la dictadura militar en Brasil.
En una entrevista en California en 1987, recordó: ‘Un joven que estaba en Santiago en una tarea política me regaló el libro The Wretched of the Earth. Estaba escribiendo Pedagogy of the Oppressed, y el libro estaba casi terminado cuando leí Fanon. Tuve que reescribir el libro ".
Después de leer Fanon, Freire desarrolló un humanismo radical comprometido con el reconocimiento inmediato de la personalidad plena e igualitaria de los oprimidos como una condición previa para la acción emancipadora.
Al igual que Fanon, su forma de praxis se basa en una ética de mutualidad entre el intelectual autorizado y las personas que no han tenido acceso a mucha educación formal.
La pedagogía de los oprimidos se publicó más tarde ese año y, en 1972, fue incorporada por la Organización Sudafricana de Estudiantes (SASO), que había sido formada por Steve Biko, Barney Pityana, Rubin Phillip y otros, en 1968. Comenzando en Durban, las ideas freireanas se convirtieron en el centro de una forma de acción radicalmente democrática que tenía como objetivo trabajar hacia la conciencia crítica como un proyecto compartido, en lugar de anunciar nuevas versiones de lo que Marx había llamado "abstracción dogmática" a la gente.
A fines de la década de 1970, y durante la década de 1980, las ideas freireanas sobre la praxis, conformadas en gran medida por Fanon, y en muchos casos leídas junto con Fanon, fueron fundamentales para el trabajo político realizado en las luchas laborales y comunitarias en Sudáfrica.
La teoría de la praxis de Freire permitió el surgimiento de algunas de las fuerzas sociales más impresionantes y poderosas del planeta en ese momento, en las que las personas comunes se convirtieron en protagonistas centrales en la lucha y en la creación de significado, contrapoder e historia desde abajo.
En términos de leer a Fanon como un teórico de la praxis, la respuesta rápida pero extraordinaria y duradera a los disturbios de Los Ángeles en 1992 por Sylvia Wynter fue ejemplar.
En su conclusión explícitamente fanática de No Humans Involved: A Letter to My Colleagues, ella llegó más allá de Los Ángeles y hacia lives las vidas desechables. . . de la gran mayoría de los pueblos que habitan la "favela / chabola" del mundo y sus archipiélagos desempleados ". Wynter argumentó que, para los intelectuales formados en la universidad, a quienes entiende como "gramáticos" entrenados del orden constituido, un orden que no cuenta a todos como igualmente humanos, es imperativo "casar nuestro pensamiento" con el de los oprimidos.
En 1996, Sekyi-Otu produjo una lectura brillante y profundamente dialéctica centrada en África de Fanon que situaba la cuestión de la praxis y, lo que es crucial, lo que Sekyi-Otu llama "el aplazamiento de la razón pródiga" en el corazón de lo que Fanon se refirió como 'el camino cansado hacia el conocimiento racional'. Académicos como Nigel Gibson, Lewis Gordon y Tracy Sharpley-Whiting también han enriquecido significativamente la beca en Fanon.
Humanismo radical
En la Sudáfrica contemporánea, Fanon es leído y discutido desde el taller de educación política organizado en una ocupación de tierras urbanas ganada con esfuerzo, desde la escuela política sindical hasta la academia, tanto en sus espacios disidentes como en sus niveles más altos. La vida y el trabajo de Fanon ofrecen inspiración y agudeza analítica a todos estos públicos. Achille Mbembe, escribiendo desde Johannesburgo, explica que:
Yo mismo me sentí atraído por el nombre y la voz de Fanon porque ambos tienen el brillo del metal. El suyo es un pensamiento metamórfico, animado por una voluntad indestructible de vivir.
Lo que le da a este pensamiento metálico su fuerza y poder es el aire de indestructibilidad y, su corolario, la orden de levantarse. Es el silo inagotable de la humanidad que alberga y que, ayer, dio la fuerza colonizada y que, hoy, nos permite mirar hacia el futuro.
Existen numerosas líneas de conexión que abren fructíferas posibilidades de diálogo entre el trabajo de Fanon y las formas contemporáneas de lucha. Estos van desde su explicación de la centralidad de la racialización del espacio y la espacialización de la raza en el proyecto colonial de los colonos, hasta cuestiones de lenguaje, vigilancia, inconsciente racial y, por supuesto, las realidades brutales de lo que se ha denominado La poscolonia.
En la academia metropolitana, el humanismo de Fanon es, con notables excepciones, como el valioso trabajo de Paul Gilroy, a menudo ignorado o tratado como pasado, o incluso precrítico.
La condescendencia burlona de las personas cuya humanidad nunca ha sido puesta en cuestión no es infrecuente.
Pero en la Sudáfrica contemporánea, es la cuestión de lo humano, de cómo se hace el recuento de lo humano y cómo se afirma la humanidad, lo que vincula más estrechamente el trabajo teórico de Fanon con el trabajo intelectual realizado en las luchas a menudo peligrosas por la tierra y dignidad
Aquí, la dignidad se entiende como el reconocimiento de la humanidad plena e igualitaria, incluido el derecho a participar en la decisión de los asuntos públicos.
Este tipo de luchas, frecuentemente emprendidas contra la violencia considerable del estado y el partido gobernante, y el desprecio de la sociedad civil, están fundamentalmente enraizadas en un humanismo insurgente que legitima y sostiene la resistencia. El importante trabajo de Nigel Gibson en Fanon y Sudáfrica lo comprende con firmeza.
La potencia política contemporánea del humanismo radical no es exclusiva de Sudáfrica. Desde Caracas hasta La Paz y Puerto Príncipe, los relatos de políticas populares y potencialmente emancipadoras a menudo enfatizan al vecindario como un sitio importante de lucha, el bloqueo de carreteras y la ocupación como tácticas importantes, y la afirmación de la humanidad de los oprimidos como La base de la fuerza para sostener la resistencia.
Esta afirmación a menudo se explica como sostenida por prácticas sociales en las que las mujeres desempeñan un papel de liderazgo, y se habla con frecuencia en términos de recuperación de la dignidad.
No es raro escuchar a las personas hablar de indignidad como consecuencia de la expropiación del derecho a participar en la toma de decisiones sobre asuntos públicos, así como sobre la tierra, el trabajo y la autonomía corporal.
La cuestión del ser humano es, en parte, una cuestión de cómo la opresión busca distribuir la atribución de la capacidad de razonar y reconocer un discurso como discurso mientras descarta otro discurso como un mero ruido-ruido consecuente con la sinrazón.
Es una cuestión de cómo determinamos quién es honrado y quién es deshonrado, quién puede ser calumniado con impunidad y quién merece respeto público, cuya vida es valorada y quién no, cuyas vidas deben regirse normalmente por ley y quién debe ser rutinariamente gobernado con violencia, y quién, en la muerte, debe ser llorado y quién no.
La negación de la humanidad plena e igualitaria permite a la opresión trazar la línea entre las formas de organización y contestación que puede ver como política, y las que no puede ver, y entre la sociedad civil y la esfera de compromiso que considera sin sentido, criminal, o una manifestación de conspiración.
El humanismo radical de Fanon, un humanismo hecho, en la famosa frase de Césaire, "a la medida del mundo", mantiene la capacidad de hablar con poder real sobre muchas de las formas en que se plantea y cuestiona la cuestión del ser humano desde dentro formas contemporáneas de militancia de base emprendidas desde zonas de exclusión social y dominación.
La puerta abierta de toda conciencia
Antes de venir a Francia a fines de 1946 para estudiar medicina, y luego especializarse en psiquiatría, Fanon había sido un soldado de las Fuerzas francesas libres, luchando contra el fascismo en Europa y simultáneamente enfrentando el racismo constante dentro de los franceses. Ejército. En 1944 fue herido en la batalla por Colmar, una ciudad francesa cerca de la frontera alemana, y recibió la Croix de Guerre por valentía.
En 1945 regresó a su hogar en Martinica, donde trabajó para la exitosa campaña de Césaire para ser elegido alcalde de Fort de France en una plataforma comunista.
Desde el principio, los escritos de Fanon en Francia se referían a cómo el racismo produce lo que Michel-Rolph Trouillot luego llamaría "una ontología, una organización implícita del mundo y sus habitantes".
En El síndrome del norte de África, un ensayo publicado a la edad de 26 años, Fanon examinó cómo la ciencia médica francesa se acercó al migrante del norte de África con "una actitud a priori" que, crucialmente, no se deriva "experimentalmente", sino más bien " base de una tradición oral '.
Observó que ‘El norte de África no viene con un sustrato común a su raza, sino sobre una base construida por los europeos. En otras palabras, el norte de África, espontáneamente, por el solo hecho de aparecer en escena, entra en un marco preexistente ". En este marco, el médico del norte de África aparece ante el médico francés como "un simulador, un mentiroso, un simulador, un perezoso, un ladrón".
Stephen Biko (de pie) en la conferencia de 1971 de la Organización de Estudiantes Sudafricanos (SASO). La residencia de la Residencia Alan Taylor, donde se realizó el evento, era la residencia exclusiva para estudiantes de medicina de la Universidad de Natal bajo el apartheid. Fundación Steve Biko
Fanon muestra que en la conciencia del racista, y en el intelecto general de las formaciones sociales racistas, la división ontológica imaginada de la que depende la ideología racista es parte de lo que Immanuel Kant llamó a priori, las categorías a través de las cuales se da sentido a la experiencia.
Este engaño de la razón, lo que Gordon llama "racionalidad racista", da como resultado sociedades racistas que producen formas de conocimiento que, aunque autorizadas como las instancias más plenamente formadas de la razón en el trabajo, son fundamentalmente irracionales.
El primer libro de Fanon, Peau noire, masques blancs fue publicado en el verano francés de 1952, unos meses después del Síndrome del Norte de África, y en el mismo año que el Hombre invisible de Richard Wright, con el que a menudo se leyó. Fue traducido al inglés como Black Skin, White Masks en 1967.
Magníficamente analizado por Gordon, es tanto una declaración de un compromiso radical y afirmativo con la libertad humana como una brillante crítica del racismo en el Caribe y en el metropole que involucra preguntas que van desde del lenguaje a la cultura popular, al romance y el sexo, a la antropología y la psicología. Sigue siendo un texto fundamental para los estudios críticos de raza.
Piel negra, Máscaras blancas fue dictada a Josie Dublé, un compañero y amante con quien Fanon se casaría más tarde, mientras paseaba de un lado a otro en su habitación de estudiantes en Lyon. La prosa tiene un sentido de la cadencia de ese movimiento y está esculpida por un poético convincente con influencias discernibles de su lectura de poetas como Aimé Césaire y Jacques Roumain. Parte del libro se lee, no muy diferente de algunos pasajes de Walt Whitman, como si estuvieran destinados a ser declamados.
Toda política descansa, consciente o no, en una ontología, en una teoría del ser humano. Para Fanon, hay dos hechos importantes sobre el ser humano, ambos mediados por una disposición afirmativa.
La primera es que el ser humano "es movimiento hacia el mundo". En la tradición de la filosofía francesa que va de Sartre a Badiou, la perspectiva de lo que Fanon llamó la "mutación" de la conciencia, la capacidad del ser humano para cambiar, seguiría siendo un tema central de su pensamiento hasta el final. En su trabajo producido durante su inmersión en la revolución argelina, la mutación de la conciencia se exploraría en el contexto de la lucha colectiva.
Para Fanon, la conciencia no es solo dinámica.
El segundo hecho señal sobre el ser humano es que la conciencia es libre de la misma manera que lo es en el existencialismo de Sartre. Para Fanon, ‘En el mundo por el que viajo, me estoy creando infinitamente. Soy parte del ser en la medida en que voy más allá ". Pero Fanon no comparte el pesimismo de la visión de Sartre de que lo humano es "una pasión inútil".
El humanismo de Fanon conlleva un optimismo fundamental que podría ubicarse en una tradición del humanismo caribeño con antecedentes y paralelos africanos que va desde Toussaint Louverture hasta Aimé Césaire y Sylvia Wynter y Jean-Bertrand Aristide. Comienza y termina su primer libro insistiendo en que "El hombre es un sí".
Su humanismo también tiene una dimensión universal: "El antisemitismo me golpea de frente: estoy enfurecido, una sangrienta batalla me desangra, me privan de la posibilidad de ser un hombre".
Fanon afirma que "cada vez que un hombre ha contribuido a la victoria de la dignidad del espíritu, cada vez que un hombre ha dicho que no a un intento de subyugar a sus semejantes, me he sentido solidario con su acto". Por supuesto, el uso del lenguaje de género que a veces (pero no siempre) se introduce en la traducción, es desafortunado para un intelectual que insistió en que "[Debemos] protegernos contra el peligro de perpetuar la tradición feudal que considera sagrada la superioridad de lo masculino elemento sobre lo femenino '.
Para Fanon, el imperativo de reconocer cada conciencia como autónoma y poseedora de la capacidad de razonar y ejercer la libertad es tanto ética como empírica. Concluye su primer libro, Black Skin, White Masks, al insistir en que "Al final de este estudio, quiero que el mundo reconozca, conmigo, la puerta abierta de cada conciencia".
El compromiso de Fanon con el reconocimiento de cada conciencia como una puerta abierta es un principio universal, un axioma militante, completamente opuesto a la concepción aristocrática de la filosofía que, desde Platón hasta Nietzsche, y hasta sus descendientes contemporáneos, reserva la razón de una casta privilegiada. .
Anteriormente en el libro, escribe como clínico y en intimación de la teoría de la praxis que luego se resolvería en el vórtice de la guerra de Argelia:
Al examinar a esta mujer de granja de 73 años, cuya mente nunca fue fuerte y que ahora se ha ido con demencia, de repente me doy cuenta del colapso de las antenas con las que toco y a través de las cuales me tocan. El hecho de que adopte un lenguaje adecuado a la demencia, a la debilidad mental; el hecho de que "hablo" con esta pobre mujer de 73 años; El hecho de que condescendiera con ella en mi búsqueda de un diagnóstico son los estigmas de una negligencia en mis relaciones con otras personas.
Black Skin, White Masks es también una teoría de cómo el racismo "encierra" al ser humano. Fanon describe querer "venir ágilmente y joven a un mundo que era nuestro y ayudar a construirlo juntos", pero se encuentra "sellado en una objetividad aplastante". Ofrece una teoría de la ideología racista como una forma de 'delirio maniqueo' en el que, en la imaginación racista que estructura todo, desde la publicidad hasta el entretenimiento, la ciencia y el inconsciente, la blancura se asocia con la belleza, la razón, la virtud, la limpieza, etc. encendido y negrura con el anverso. En la medida limitada que el progreso es posible dentro de la lógica de este esquema,
‘De negro a blanco es el curso de la mutación. Uno es blanco como uno es rico, como uno es hermoso, como uno es inteligente ".
Fanon describe el fracaso inevitable de los intentos de encontrar una manera de ganar el reconocimiento requerido para vivir libremente contra el peso aplastante del racismo: "Cada mano fue una mano perdida para mí". Una de esas manos perdidas fue la razón. El fanatismo con el que la razón se codificaba como blanca en la imaginación racista era tal que era imposible ser reconocido como simultáneamente razonable y negro: ‘[W] cuando estuve presente, no lo fue; cuando estaba allí, ya no estaba ".
El resultado final es el colapso: terday Ayer, al despertar al mundo, vi que el cielo giraba sobre sí mismo total y completamente. Quería levantarme, pero el silencio destripado cayó sobre mí, sus alas paralizadas. Sin responsabilidad, a horcajadas sobre la nada y el infinito, comencé a llorar ".
Fanon concluye que no puede haber una solución personal al problema del racismo. Lo que se requiere es "una reestructuración del mundo". Termina Black Skin, White Masks al afirmar que "educar al hombre para que actúe, preservando en todas sus relaciones su respeto por los valores básicos que constituyen un mundo humano, es la tarea principal de aquel que, habiendo pensado, se prepara para actuar '.
Este es un compromiso con la praxis, un término que aparece consistentemente en las publicaciones originales francesas del trabajo que él produciría en Túnez, pero que se elude en gran medida en las traducciones al inglés.
Mutaciones Radicales
Después de concluir sus estudios en Francia, Fanon asumió el cargo de jefe del Hospital Psiquiátrico Blida-Joinville en Argelia, una institución colonial en la que implementó reformas radicales. Alice Cherki, una interna en el hospital, y más tarde la biógrafa más sensible de Fanon, recuerda que su objetivo como médico no era "silenciar la locura sino escucharla".
En 1956, describiendo a la sociedad colonial como "una red de mentiras, cobardía, desprecio por el hombre", renunció a su puesto en el hospital para unirse a la revolución contra el colonialismo francés desde una base en Túnez.
Trabajaría para la revolución como psiquiatra, periodista, editor y diplomático, emprendería trabajos de reconocimiento y enseñaría filosofía, incluida la Crítica de la razón dialéctica de Jean-Paul Sartre (Crítica de la razón dialéctica), a los soldados en el frente. En sus años como revolucionario se encontraría con personas como Simone de Beauvoir, Cheikh Anta Diop, Patrice Lumumba, Es’kia Mphahlele, Kwame Nkrumah y Jean-Paul Sartre.
En diciembre de 1957, Abane Ramdane, la compañera más cercana de Fanon en el movimiento de liberación nacional argelino, fue asesinada por una facción derechista dentro del movimiento que tenía como objetivo subordinar el trabajo político a la autoridad militar.
El nombre de Fanon se colocó en una lista de personas para ser observadas, y sujeto a un destino similar en caso de que haya un desafío abierto dentro del movimiento en respuesta al asesinato. A partir de este momento, Fanon vivió sabiendo que existía un potencial de riesgo significativo por parte de los nacionalistas autoritarios en el movimiento, y una lucha vital dentro de la lucha.
El segundo libro de Fanon, L'An V de la Révolution Algérienne, se publicó en 1959 y se tradujo al inglés en 1965. En inglés se le conoce como A Dying Colonialism desde 1967. El libro es, explica Fanon, un relato de cómo la participación en la lucha "para imponer la razón sobre ... la razón [colonial] sin razón", para oponerse a "la indignidad, mantenida viva y nutrida todas las mañanas", da como resultado lo que él llama "mutaciones esenciales en la conciencia de los colonizados".
Es, como observa Cherki, muy deliberadamente un libro sobre "los hombres y mujeres comunes", mujeres y hombres en una sociedad en movimiento, en lugar de las personalidades y acciones de las élites revolucionarias. A diferencia de las formas elitistas de anticolonialismo que apuntan a dirigir "a las masas" desde arriba, el imperativo de reconocer la "puerta abierta de toda conciencia" se extiende a la gente común.
Fanon deja en claro su posición desde el principio: ‘El poder de la revolución argelina. . . reside en la mutación radical que ha sufrido el argelino ". En el contexto de la lucha revolucionaria, la mutación ha escapado del dominio de la ideología racista, que solo puede entender el progreso como movimiento del negro al blanco, y ahora es un proceso autónomo y autodirigido.
El libro ofrece cinco estudios de caso del tipo de "mutación radical", o cambio de conciencia, que puede tener lugar en el vórtice de la lucha, del movimiento colectivo. En cada caso, Fanon ofrece una descripción de cómo el maniqueísmo introducido por el colonialismo se rompe en la lucha. El libro examina cómo las tecnologías introducidas a través del colonialismo e inicialmente identificadas como inherentemente coloniales, a saber, la radio y la medicina biomédica, se abordan en la lucha, cómo cambian las relaciones de género en la lucha y, en el capítulo final, cómo algunas minorías europeas eligen Ofrecer apoyo a la revolución anticolonial.
Tal vez no sea sorprendente dado el contexto de todo o nada de la guerra de Argelia, los estudios de caso de Fanon sobre el desarrollo de solidaridades políticas radicales a través de la clase, el género y la raza traman un movimiento unidireccional de iluminación progresiva. Por ejemplo, el médico, visto anteriormente como un agente del colonialismo, pero ahora ‘Durmiendo en el suelo con los hombres y mujeres de los mechtas, viviendo el drama de la gente, se convierte en" nuestro Doctor ".
También se muestra que las normas de género cambian en la lucha. Fanon describe a la mujer argelina, "que asumió un lugar cada vez más importante en la acción revolucionaria", como "rompiendo los límites del mundo estrecho en el que había vivido ... [y] al mismo tiempo participando en la destrucción del colonialismo y en el nacimiento de una nueva mujer '. Sharpley-Whiting analiza muy bien este aspecto del trabajo de Fanon y su compromiso más amplio con el género, y concluye, en un análisis feminista riguroso, que está claro que 'Fanon reconoció el derecho de la mujer argelina a existir como una persona autónoma y completa bienestar Social'.
Cualquiera que haya participado en una lucha popular sostenida reconocerá de inmediato el valor y la validez de la explicación de Fanon de las "mutaciones radicales" que pueden cambiar dramáticamente, y a menudo rápidamente, cambiar las capacidades y el pensamiento de las personas. Sin embargo, en A Dying Colonialism, no hay una sensación de lucha dentro de la lucha, ni ninguna sensación de que el progreso dialéctico se pueda revertir, y que a menudo es una vez que las luchas han disminuido.
Frantz Fanon y su equipo médico en el Hospital Psiquiátrico Blida-Joinville en Argelia, donde trabajó de 1953 a 1956. Archivos de Frantz Fanon / IMEC
Un rojo muy duro
En junio de 1959, Fanon sufrió heridas graves cuando un jeep en el que viajaba fue volado por una mina cerca de la frontera con Túnez y Argelia. Fue enviado a Roma para recibir tratamiento médico, donde escapó por poco del asesinato, probablemente a manos de una organización violenta de colonos vinculada al estado francés.
En marzo de 1960, Fanon fue enviado a Accra para convertirse en embajador itinerante del Gobierno Provisional del movimiento de liberación nacional argelino, el Frente de Liberación Nacional ("Frente de Liberación Nacional"). Sus encuentros con estados recientemente independientes fueron con frecuencia desalentadores. En noviembre de 1960, formó parte de un equipo encargado de una misión de reconocimiento destinada a abrir un frente sur en la frontera con Malí, con líneas de suministro que van desde Bamako a través del Sahara. En el último minuto, sospechando una trampa, abandonaron su plan de viajar en avión y condujeron los dos mil kilómetros desde Monrovia a Bamako. El avión en el que habían programado viajar fue desviado a Abidjan, donde fue registrado por el ejército francés.
En su cuaderno de bitácora, Fanon registró su preocupación por los límites de las formas de política que no llegan más allá del maniqueísmo introducido por el colonialismo y por desarrollar ideas y prácticas emancipadoras: 'El colonialismo y sus derivados no constituyen, de hecho, el presente enemigos de África En poco tiempo este continente será liberado. Por mi parte, cuanto más profundizo en las culturas y los círculos políticos, más seguro estoy de que el gran peligro que amenaza a África es la ausencia de ideología ".
Movido por las vastas vistas del desierto, y volviendo a la poética de sus primeros trabajos, Fanon escribió que: ‘Hace unos días vimos una puesta de sol que convirtió la túnica del cielo en una violeta brillante. Hoy es un rojo muy duro que el ojo encuentra ". Aunque el viaje a través del desierto lo había dejado visiblemente exhausto, inmediatamente fue a Accra para escribir una contribución a una publicación en inglés del Gobierno Provisional de Argelia. Un examen realizado por un médico en Accra planteó la posibilidad de leucemia. Regresó a Túnez, se hizo un análisis de sangre y se diagnosticó leucemia. Esa noche, anunció su resolución de escribir un nuevo libro. Después de recibir tratamiento en una clínica en las afueras de Moscú, tuvo una breve oportunidad de escribir cuando el cáncer entró en remisión.
Después de que Frantz Fanon murió en 1961, su cuerpo fue llevado a través de la frontera desde Túnez para ser enterrado en Argelia. Archivos de Frantz Fanon / IMEC
El cansado camino hacia el conocimiento racional
Partes de la última obra de Fanon, The Damned of the Earth, fueron dictadas desde un colchón en el piso de un piso en Túnez mientras moría. El libro ofrece una acusación desgarradora del colonialismo de los colonos, un recuento crítico de la lucha contra el colonialismo, un recuento igualmente desgarrador del pantano poscolonial y una visión radicalmente democrática de la praxis emancipadora. Termina con una desgarradora descripción del daño causado por la violencia de la guerra colonial.
La crítica de la ciudad colonial en las páginas iniciales del libro es particularmente poderosa y continúa resonando en el presente. La ideología maniquea que Fanon criticó en Francia adoptó una forma material concreta en la colonia de colonos, de la cual el apartheid fue un caso paradigmático. El mundo colonial está dividido en diferentes zonas, destinadas a diferentes tipos de personas. Es un mundo "de enredos de alambre de púas", "un mundo dividido en compartimentos", "un mundo cortado en dos", "un mundo estrecho cubierto de violencia". En opinión de Fanon, la descolonización auténtica requiere un final decisivo para una situación en la que "este mundo dividido en compartimentos, este mundo dividido en dos está habitado por diferentes especies".
La descripción de la lucha anticolonial continúa la exploración de la mutación colectiva desarrollada en A Dying Colonialism. En la narrativa de Fanon, la respuesta inicial a la opresión colonial está fundamentalmente conformada por lo que se opone: "El maniqueísmo del colonizador produce un maniqueísmo de los colonizados". Fanon es claro sobre los costos de este contramaniqueismo: "A la mentira de la situación colonial, el colonizado responde con una mentira igual". Dentro de la lucha hay, dice, una "brutalidad de pensamiento inicial y desconfianza de la sutileza".
Pero, como hay un movimiento a lo largo de lo que Fanon llama "el camino cansado hacia el conocimiento racional", los paradigmas coloniales se trascienden en lugar de simplemente invertirse. La gente comienza a "pasar del nacionalismo total e indiscriminado a la conciencia social y económica". Fanon tiene claro que este proceso requiere que "la gente también debe renunciar a su concepción demasiado simple de sus señores" a medida que "se trasciende el estándar de juicio racial y racista".
Sekyi-Otu, haciendo un punto que es crucial para permitir lecturas serias del trabajo, muestra que un conjunto de declaraciones enfáticas ofrecidas como declaraciones definitivas al comienzo del libro son desafiadas luego a medida que se desarrolla la narrativa de Fanon. Para tomar solo una instancia, al principio se afirma que: ‘La verdad es lo que se apresura a la ruptura del régimen colonial; es lo que promueve el surgimiento de la nación; es todo lo que protege a los pueblos indígenas y arruina a los extranjeros ". Más tarde, Fanon explica que, como queda claro que ‘la explotación puede usar una cara negra o árabe, las certezas iniciales se topan con límites obvios.
Fanon escribe que, cuando las certezas maniqueas que marcan el primer momento de lucha comienzan a romperse, "la claridad idílica e irreal del comienzo es seguida por una semi-oscuridad que desconcierta la conciencia". Con el tiempo, a medida que se desarrolla la lucha, "la conciencia se da cuenta lentamente de verdades que son solo parciales, limitadas e inestables".
Las cosas se repensan a la luz de la experiencia de la lucha, del movimiento colectivo, contra el colonialismo. El propósito fundamental de la explicación de Fanon de este movimiento fuera de la lógica maniquea del colonialismo es, argumenta Sekyi-Otu, "organizar el surgimiento de modos más ricos de razonamiento, juicio y actuación" que aquellos inmediatamente accesibles dentro de los límites del pensamiento colonial.
Fanon había sido testigo de los primeros años del Termidor africano, el momento en que, como explica, la "lava liberadora" de las grandes luchas anticoloniales se enfrió a medida que el pueblo fue expulsado de la historia, "enviado de regreso a sus cuevas" por los líderes. quien, "en lugar de acoger la expresión del descontento popular" y el "flujo libre de ideas", se encargó de "proclamar que la vocación de su pueblo es obedecer y seguir obedeciendo".
En su último libro, tenía claro que mantener el principio significaba emprender una lucha dentro de la lucha, así como enfrentarse al enemigo colonial. Advierte que "se debe librar una batalla incesante, una batalla para evitar que el partido se convierta en una herramienta voluntaria en manos de un líder".
Fanon argumenta que, para establecer la rebelión sobre una base racional, es necesario resistir "aquellos dentro del movimiento que tienden a pensar que las sombras de significado constituyen peligros" y los líderes que insisten en que "el único dogma que vale la pena". . . es la unidad de la nación contra el colonialismo ".
Su crítica a la burguesía nacional, "la burguesía rapaz", su uso del Estado como un instrumento para aprovecharse de la sociedad, y su mal uso de la historia de la lucha colectiva para apuntalar su propia autoridad es inflexible. Fanon tiene claro que hay formas de militancia nacionalista que sostienen "los mismos juicios desfavorables" sobre los más oprimidos entre los colonizados que están en manos de los colonizadores. Insiste en que la conciencia nacional, "esa magnífica canción que hizo que la gente se levantara contra sus opresores", debe complementarse con la conciencia política y social.
Fanon emite una advertencia clara sobre las partes que tienen como objetivo "erigir un marco alrededor de las personas que sigue un cronograma a priori" y los intelectuales que deciden "entrar en los caminos comunes de la vida real" con fórmulas que son "extremadamente estériles".
Para Fanon, la vocación del intelectual militante es estar en la 'zona de inestabilidad oculta donde habita la gente', en la 'olla hirviente de la cual surgirá el aprendizaje del futuro' y, allí, 'colaborar en El plano físico '.
Está claro que el intelectual con formación universitaria debe evitar tanto la incapacidad de "mantener una discusión bilateral", de entablar un diálogo genuino, como su anverso, convertirse en "una especie de sí que asiente con la cabeza a cada palabra proveniente de la gente'. Frente a esto, recomienda "la inclusión del intelectual en la oleada ascendente de las masas" con miras a lograr, como se señaló anteriormente, "una corriente mutua de iluminación y enriquecimiento".
Fanon afirma la práctica de la mutualidad enraizada en un compromiso inmediato con la igualdad radical, algo así como la visión juvenil de Marx de "una asociación de seres humanos libres que se educan mutuamente".
Su compromiso constante con el reconocimiento de "la puerta abierta de cada conciencia" lo lleva a una comprensión radicalmente democrática de la lucha enraizada en las prácticas locales en las que se afirma la dignidad, se lleva a cabo la discusión y se toman decisiones. Para Fanon, la tarea principal de la educación política es demostrar que "no hay un hombre famoso que se haga cargo de todo, sino que el demiurgo son las personas mismas y las manos mágicas son finalmente solo las manos de las personas".
Afirma la importancia del "intercambio libre de ideas que se han elaborado de acuerdo con las necesidades reales de la masa de la gente". Hay resonancias claras con C.L.R. La famosa afirmación de James de que, en una frase tomada de Vladimir Lenin, "todo cocinero puede gobernar". Fanon, comprometido hasta el final con la emancipación de la razón, con su emancipación en y a través de la lucha, terminó su último libro con el imperativo de "resolver nuevos conceptos".
Para ser digno de su nombre, el pensamiento comunista debe ser una expresión del intelecto en movimiento, del intelecto basado en un movimiento real y, por lo tanto, en un diálogo permanente con otros en lucha. Debería llevar el deseo militante de, en el resumen resumido de Étienne Balibar de un impulso central de la Ética de Benedict Spinoza, "el mayor número posible, pensando lo más posible". Esta es la forma de militancia de la que Fanon nos habla hoy, con un poder tan convincente, con el brillo del metal.
Otras lecturas
Cherki, Alice. Frantz Fanon: un retrato. Ithaca, Nueva York: Cornell University Press, 2006.
Elhen, Patrick. Franz Fanon: Una biografía espiritual. Nueva York: The Crossroad Publishing Company, 2000.
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Fanon, Frantz. Alienación y libertad. Londres: Bloomsbury, 2009.
Fanon, Frantz. Piel negra, máscaras blancas. Nueva York: Grove Press, 1967.
Fanon, Frantz. Los miserables de la tierra. Londres: Penguin, 1976.
Fanon, Frantz. Hacia la revolución africana. Nueva York: Grove Press, 1967.
Gibson, Nigel. Fanon: La imaginación poscolonial. Londo :. Gobierno, 2003.
Gibson, Nigel. Prácticas fanonianas en Sudáfrica: de Steve Biko a Abahlali
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Johannesburgo: Universidad de Witwatersrand Press, 2016.
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Wynter, Sylvia. "No hay seres humanos involucrados: una carta abierta a mis colegas". Foro H.H.I. Conocimiento para el siglo XXI 1.1 (otoño de 1994): 42-73.
