Definición del sionismo cristiano y el dispensacionalismo
Hoy en día es difícil imaginar el cristianismo occidental sin su apoyo ferviente y casi inquebrantable a Israel.
Una postura curiosa, podría pensarse, dadas las posturas y actitudes teológicas históricas de la mayor parte del cristianismo. Nos sumergiremos de lleno en la peculiar unión entre el cristianismo y el sionismo, trazando su evolución histórica bastante reciente, destacando a las figuras que lo hicieron posible y analizando los profundos cambios en las actitudes cristianas que dieron lugar a este fenómeno.
El sionismo cristiano, en esencia, es un movimiento religioso y político que defiende agresivamente el regreso de la diáspora judía a su patria en Palestina.
Para muchos, la razón es que creen que se trata de un requisito previo crucial para la segunda venida de Jesús como Mesías.
En las sociedades occidentales modernas, este ferviente apoyo a Israel a menudo trasciende las divisiones políticas convencionales, lo que demuestra una notable capacidad de apoyo bipartidista en toda Europa y América.
Sus adeptos también suelen creer que colmar a Israel, tanto al pueblo judío colectivo como al Estado moderno, con apoyo financiero y militar les reportará a su vez bendiciones divinas.
A pesar de la oposición cristiana histórica, el sionismo cristiano contemporáneo se ha convertido en un movimiento masivo, impulsando el apoyo político occidental a Israel con un celo mesiánico.
Esta transformación de la resistencia teológica a la defensa ferviente parece nada menos que un golpe teológico y cultural.
Fundamentos teológicos
En el núcleo del sionismo cristiano contemporáneo se encuentra la enseñanza dispensacionalista.
Se trata de un marco teológico que apareció alrededor de 1800. El dispensacionalismo postula que Dios interactúa con la humanidad a través de una serie de épocas históricas distintas, o «dispensaciones», siendo la actual la última, el «fin de los tiempos».
Un principio central de este sistema es la convicción de que el regreso del pueblo judío a Palestina es un cumplimiento divinamente ordenado de la profecía bíblica y absolutamente necesario antes de que Jesucristo pueda hacer su gran regreso, la «Segunda Venida».
Este marco teológico, aunque se presenta como una interpretación directa de la Biblia, es una invención reciente. Los críticos académicos y teológicos señalan su aparición alrededor de 1800-1830 y observan que era «totalmente desconocido para los eruditos cristianos durante los primeros mil ochocientos años del cristianismo».
El origen reciente del dispensacionalismo sugiere claramente que su adopción generalizada tiene menos que ver con el descubrimiento de verdades bíblicas atemporales y más con su resonancia con las ansiedades históricas específicas que plagaron los siglos XIX y XX, ya que ofrece un marco sencillo para comprender los complejos acontecimientos mundiales.
El origen del dispensacionalismo
El dispensacionalismo se consolidó alrededor de 1800 con John Nelson Darby, un influyente maestro bíblico anglo-irlandés y figura clave en los inicios del movimiento de los Hermanos de Plymouth.
Originalmente clérigo anglicano, se desilusionó con la iglesia establecida, creyendo que se había desviado de los principios bíblicos. Sus novedosas lecturas sentaron las bases del sistema teológico que influiría profundamente en una parte significativa del cristianismo protestante. La difusión de las ideas de Darby en los Estados Unidos fue acelerada por evangélicos como James Inglis, James Hall Brookes y Dwight L. Moody. Estos caballeros actuaron como primeros defensores, llevando diligentemente sus enseñanzas al otro lado del Atlántico.
La institucionalización del dispensacionalismo cobró entonces un mayor impulso gracias a eventos como las Conferencias Bíblicas de Niágara, celebradas entre 1875 y 1897.
Estas conferencias, en las que predominaban los ponentes dispensacionalistas, proporcionaron una plataforma crucial para consolidar y difundir la doctrina, sentando las bases para su aceptación más amplia y acrítica.
Esta institucionalización culminó en la obra magna de C. I. Scofield: La Biblia de referencia Scofield. Scofield era un exfiscal de distrito caído en desgracia y estafador de Kansas, sin formación teológica y sin dinero.
Su publicación ha sido descrita como un caballo de Troya porque canonizó las interpretaciones personales de Scofield, basadas en las lecturas bíblicas poco ortodoxas de Darby. A través de esta Biblia ampliamente distribuida, el apoyo a Israel se codificó y el sionismo cristiano comenzó a tomar su forma definitiva y cargada de connotaciones políticas. Como bonus, la Biblia de Scofield declaraba explícitamente que el antisemitismo era un pecado.
El mecenas de Scofield para la publicación de la Biblia de referencia en 1901 fue el acaudalado abogado de Wall Street y «filántropo» Samuel Untermeyer, un sionista ferviente y prominente.
A pesar de su falta de credenciales teológicas, Scofield fue admitido en la sofisticada compañía del «Club Lotus de Nueva York», un refugio para los «amigos de la literatura y las bellas artes». Untermeyer también presentó a Scofield a una auténtica élite de líderes sionistas y socialistas, entre los que se encontraban Samuel Gompers, Fiorello LaGuardia y Jacob Schiff (todos ellos judíos).
Scofield se convirtió rápidamente en uno de los teólogos más destacados de Estados Unidos.
Untermeyer y sus amigos financiaron la visita crucial de Scofield a la Universidad de Oxford, donde se trazaron los planes para su Biblia cuando se reunió con el editor de Oxford University Press, Henry Frowde.
Frowde era miembro de los «Exclusive Brethren», una rama de los Plymouth Brethren fundada por John Darby. (Dato curioso: el padre del famoso ocultista Aleister Crowley también era miembro de los Exclusive Brethren).
Este trasfondo teológico compartido significaba que Frowde simpatizaba profundamente con el trabajo de Scofield, que reconocía como una poderosa articulación de las enseñanzas de Darby.
Su posición como importante editor le permitió defender la Biblia de Scofield, asegurando su amplia distribución y ampliando así el alcance de la teología dispensacionalista mucho más allá de sus círculos iniciales. Es probable que Untermeyer y sus amigos ayudaran a financiar estos esfuerzos como una herramienta valiosa para influir en la opinión pública sobre el sionismo. En retrospectiva, Scofield parece una versión ligeramente más funcional de Jordan Peterson.
Un segundo pionero del dispensacionalismo fue el ministro cristiano estadounidense y fundador de una secta Charles Taze Russell, envuelto en escándalos al igual que Scofield. Russell creó el movimiento de los Estudiantes de la Biblia, precursor de los Testigos de Jehová. Russell se comprometió activamente con el concepto del retorno de los judíos a Palestina.
No solo enseñó que la restauración inminente de Israel estaba profetizada en la Biblia, sino que tomó medidas concretas para facilitarla. En 1891 escribió una importante carta a la familia bancaria Rothschild y a Maurice von Hirsch, en la que proponía un plan para el asentamiento judío en Palestina. Esta iniciativa resurgió más tarde en el conocido manifiesto El Estado judío del padre del sionismo moderno Theodor Herzl.
Una tercera figura estadounidense fundamental en los inicios del sionismo cristiano fue William E. Blackstone, evangelista y autor. Blackstone es más conocido por su «Blackstone Memorial», una petición presentada al presidente de los Estados Unidos Benjamin Harrison en 1891, en la que abogaba por el retorno de los judíos a Palestina bajo protección internacional. Este memorial reunió las firmas de 413 estadounidenses prominentes, entre ellos figuras como J. D. Rockefeller, J. P. Morgan y el futuro presidente William McKinley, lo que demostró un importante apoyo por parte de las élites políticas y empresariales.
Pensamiento apocalíptico
La rápida difusión del dispensacionalismo puede atribuirse a su inteligente presentación y a su capacidad para resonar con las inquietudes sociales de la época.
El énfasis de la doctrina en las profecías apocalípticas y en una cosmovisión basada en el rapto encontró oídos receptivos en la América del siglo XIX, una época caracterizada por cambios sociales y económicos. Ofrecía una forma conveniente de escapismo, tanto físico como mental, lo que llevó a algunos estadounidenses a retirarse de las estructuras tradicionales urbanas, eclesiásticas, escolares y gubernamentales para establecer sus propias instituciones independientes en las praderas. Este fenómeno contribuyó a la ruptura con el protestantismo tradicional y fomentó la formación de iglesias no confesionales, lo que reflejó un panorama religioso más fluido y fragmentado.
La mayoría de los fundadores de la doctrina dispensacionalista no eran miembros de instituciones religiosas formales. Este agnosticismo confesional permitió que las ideas dispensacionalistas se extendieran entre las distintas afiliaciones eclesiásticas con una facilidad poco común.
El dispensacionalismo se benefició del auge del pensamiento milenarista y apocalíptico debido a los abrumadores cambios sociales y económicos que se produjeron durante el siglo XIX. En Estados Unidos, el llamado Segundo Gran Despertar, que tuvo lugar en el siglo XVIII y a principios y mediados del XIX, fue un periodo de ferviente renacimiento religioso que revitalizó significativamente la prevalencia de las creencias en un fin inminente.
Sin embargo, el pensamiento apocalíptico tiene raíces antiguas. A menudo surge en condiciones de relativa privación, en las que los grupos marginados conciben el apocalipsis como una forma bastante dramática de liberación de sus dificultades actuales.
El concepto del reinado milenario de Cristo, del que deriva el término «milenarismo», se encuentra en el capítulo 20 del Libro del Apocalipsis (95 d. C.). Ideas similares de salvación colectiva inminente tras acontecimientos catastróficos se remontan a la antigua cultura mediterránea, incluyendo el Libro de Daniel (165 a. C.) y profecías egipcias anteriores.
La intensidad de las ideas apocalípticas ha fluctuado a lo largo de la historia, surgiendo ocasionalmente en grupos disidentes e incluso inspirando acontecimientos como las Cruzadas.
Muchos milenaristas estadounidenses eran «posmilenaristas», con la creencia optimista de que ayudarían a establecer el reino de Dios en la tierra antes del regreso de Cristo. Sin embargo, se produjo un cambio significativo con William Miller, un predicador bautista que popularizó el «premilenarismo»: la creencia de que Cristo regresaría antes de un milenio literal. Miller predijo la segunda venida de Cristo en 1843, ajustándola más tarde al 22 de octubre de 1844 (porque, ¿qué son unos meses entre amigos?).
Sus interpretaciones ganaron un gran impulso, lo que llevó a la formación del movimiento millerita, que atrajo a decenas de miles de seguidores. Cuando Cristo, inconvenientemente, no regresó como se había predicho, este acontecimiento se conoció como la Gran Decepción, causando una desilusión generalizada entre sus seguidores.
A pesar de este revés bastante público, un segmento obstinado de los seguidores de Miller reinterpretó los acontecimientos y, finalmente, formó la Iglesia Adventista del Séptimo Día en 1863. Esta iglesia mantiene la creencia en el inminente regreso de Cristo, pero sabiamente cambió su enfoque y dejó de centrarse en predicciones de fechas específicas.
El dispensacionalismo surgió aproximadamente al mismo tiempo que el millerismo, pero tuvo mucho más éxito, debido a su capacidad para ofrecer un marco de interpretación de las profecías bíblicas que resonaba con ansiedades y deseos similares de claridad, pero que, de manera crucial, proporcionaba un sistema interpretativo más flexible y duradero. Esta adaptabilidad le permitió mantener la fe y el compromiso incluso cuando las predicciones específicas no se materializaron.
El contexto británico
La difusión del dispensacionalismo en Gran Bretaña fue más discreta que en Estados Unidos, donde cualquier idea podía propagarse sin restricciones, ya que tuvo que enfrentarse a instituciones anglicanas profundamente antiguas que eran mucho menos receptivas. Sin embargo, las asambleas de los Hermanos, que rechazaban las iglesias estatales y las jerarquías clericales, proporcionaron un terreno fértil para que las ideas de Darby echaran raíces.
Un acontecimiento significativo en el contexto británico fue la extraña fusión del dispensacionalismo con el «israelismo británico», la teoría de que los anglosajones eran las tribus perdidas de Israel. Grupos como la «Asociación Británico-Israelí» (fundada en 1879) propagaron con entusiasmo la creencia de que Gran Bretaña tenía un papel divinamente ordenado en la «restauración de los judíos en Palestina». Este marco teológico sustentaría más tarde el apoyo político británico al sionismo.
Varias figuras influyentes desempeñaron un papel crucial en esta temprana alineación política como William Hechler: capellán anglicano de la embajada británica en Viena, Hechler era un ferviente defensor del sionismo y presionaba a las élites británicas y alemanas utilizando argumentos dispensacionalistas.
Desempeñó un papel fundamental a la hora de convencer a Theodor Herzl de que el apoyo cristiano era absolutamente esencial para el éxito del movimiento. El acceso único de Hechler a la realeza europea y sus persistentes esfuerzos fueron fundamentales para organizar varias reuniones clave para Herzl, sobre todo con el emperador alemán Guillermo II.
Estos encuentros diplomáticos de alto nivel dieron una gran legitimidad a la visión sionista de Herzl en la escena internacional y demuestran el impacto del sionismo cristiano en la trayectoria política inicial del movimiento.
Londres era en aquella época un hervidero de actividades de presión sionista. Lord Walter de Rothschild, un aristócrata y banquero inmensamente rico que había ayudado a financiar la compra del Canal de Suez en 1875, utilizaba su salón político en su finca de Tring Park como un lugar elegante para concertar citas, asegurándose de que el sionismo estuviera en la agenda de todas las figuras influyentes de la política británica.
Este entorno facilitó los esfuerzos de Chaim Weizmann, quien, como jefe de la Federación Sionista Británica, fue el destinatario de la llamada Declaración Balfour de 1917, la culminación de la convicción teológica y el interés político sionistas.
Redactada por el ministro de Asuntos Exteriores británico Arthur Balfour, esta declaración afirmaba que «el Gobierno de Su Majestad ve con buenos ojos el establecimiento en Palestina de un hogar nacional para el pueblo judío». Balfour, que se crió en el calvinismo evangélico, tenía la convicción personal de que el sionismo era, sencillamente, «la voluntad de Dios».
Más allá de las motivaciones teológicas, la Declaración Balfour también sirvió para asegurar el apoyo judío a los intereses británicos durante la Primera Guerra Mundial.
Entre ellos se incluían, entre otros, asegurar el apoyo de los judíos estadounidenses al esfuerzo bélico; animar a los judíos rusos a seguir luchando tras la revolución bolchevique; y aprovechar a los judíos alemanes para socavar al káiser. Además, la declaración tenía como objetivo desestabilizar el Levante para el Imperio Otomano y establecer un socio fiable cerca del Canal de Suez, la vital línea de suministro de Gran Bretaña a la India.
La ambigua redacción de la Declaración Balfour (un «hogar nacional», no un «Estado») fue una medida calculada para asegurar el poder de presión sionista sin provocar una reacción árabe inmediata. La colaboración militar se formalizó a través de la «Legión Judía», que luchó bajo el mando británico, lo que garantizaba que las fuerzas de ocupación de la posguerra «facilitaran la inmigración judía y reprimieran las revueltas árabes».
La Declaración Balfour fue recibida con un fervor religioso extremo. Predicadores dispensacionalistas como William Hechler aclamaron a Rothschild como un «Nehemías moderno» que reconstruía Israel y la misma Declaración fue celebrada como un «designio divino».
El contexto holandés
Los Países Bajos desarrollaron su propia variante claramente calvinista del sionismo cristiano. El teólogo reformado holandés Abraham Kuyper (1837-1920), que luchaba contra la secularización y la creciente influencia del liberalismo en la teología, resucitó la «visión del pacto de Israel» de Juan Calvino como baluarte contra el racionalismo de la Ilustración.
Aunque Kuyper despreciaba las enseñanzas de Darby como «milenarismo caótico americano», él mismo realizó sorprendentes contorsiones hermenéuticas para injertar las aspiraciones sionistas en la teología tradicional del pacto. Al insistir en que los judíos seguían siendo «el pueblo elegido de Dios», situó a la ortodoxia reformada como la verdadera guardiana de la particularidad bíblica.
Según Kuyper, si los teólogos liberales interpretaban las promesas divinas a Israel en un sentido espiritual en lugar de literal, se rendían al secularismo. Así, para generaciones de calvinistas, «la necesidad divina del regreso de los judíos a Sión» se convirtió en el evangelio.
Kuyper también involucró a los judíos en su batalla contra la Iglesia católica, redefiniéndolos como aliados espirituales contra Roma: las naciones católicas habían expulsado a los judíos, mientras que los Países Bajos protestantes los habían acogido. El apoyo a la restauración judía «demostraba» la superioridad del calvinismo sobre el catolicismo.
Por lo tanto, Kuyper pudo escribir en Het Joodsche Vraagstuk (1905): «La cuestión judía es el termómetro de la salud espiritual de una nación».
Sin embargo, al mismo tiempo, Kuyper no amaba realmente a los judíos; solo le gustaba la idea de utilizarlos como arma retórica contra los liberales, los católicos y los modernistas. También escribió sobre los judíos: «Su dominio económico y su rechazo a Cristo los convierten en una fuerza corrosiva… Solo en Palestina pueden purificarse». [1]
Críticas cristianas
La oposición cristiana temprana al sionismo
En marcado contraste con el floreciente movimiento sionista cristiano, las instituciones cristianas tradicionales mantuvieron inicialmente una fuerte oposición a la idea del asentamiento judío en Palestina. La Iglesia católica ofrece un claro ejemplo de esta postura. En 1904, el papa Pío X declaró explícitamente a Theodor Herzl, el padre del sionismo: “No podemos impedir que los judíos vayan a Jerusalén, pero nunca podríamos sancionarlo […] Los judíos no han reconocido a nuestro Señor; por lo tanto, no podemos reconocer al pueblo judío”.
Esta postura reflejaba una perspectiva teológica de larga data que consideraba a la Iglesia como el verdadero Israel (supersesionismo) y, por lo tanto, las reivindicaciones judías modernas sobre Tierra Santa simplemente no eran reconocidas.
En 1943 el Vaticano comunicó su preocupación de que si «la mayor parte de Palestina se entregaba al pueblo judío, esto supondría un duro golpe para los vínculos religiosos de los católicos con esta tierra». El temor era que una mayoría judía «interferiría en el ejercicio pacífico de estos derechos en Tierra Santa ya conferidos a los católicos».
Esta oposición persistió incluso después de la Segunda Guerra Mundial. Tras la fundación del Estado de Israel en 1948, el periódico oficial del Vaticano reiteró: «El Israel moderno no es el verdadero heredero del Israel bíblico… Por lo tanto, Tierra Santa y sus lugares sagrados pertenecen al cristianismo, el verdadero Israel».
Sin embargo, la posición oficial de la Iglesia católica comenzó a cambiar significativamente con el Concilio Vaticano II y la promulgación de su declaración Nostra Aetate en 1965. Esta repudiaba el antisemitismo, lo que supuso un cambio fundamental en la relación de la Iglesia con el judaísmo.
Ya no rechazaba las ambiciones políticas de la religión y sus seguidores. Sin embargo, más allá de los cambios teológicos formales, hubo una presión cultural y política más amplia que disminuyó la capacidad de las instituciones tradicionales para oponerse a la marea del sionismo (cristiano).
Enseñanzas fundamentales del dispensacionalismo
El dispensacionalismo se caracteriza por varios principios teológicos distintivos.
Una piedra angular de la teología dispensacionalista es el dramático concepto del «Rapto». Esta creencia postula que los cristianos serán arrebatados de la tierra de forma sobrenatural antes del período de tribulación global. Dentro del dispensacionalismo hay debates internos sobre el momento preciso de este rapto en relación con la «Tribulación», siendo el «pretribulacionismo» una opinión destacada que afirma que los cristianos desaparecerán antes del caos global, dejando a los menos fieles soportar los malos tiempos antes de ser teletransportados.
El «literalismo profético» es otra característica definitoria. Los dispensacionalistas interpretan las profecías bíblicas, en particular los libros de Ezequiel y Daniel, de manera «literal», a menudo relacionándolas directamente con acontecimientos geopolíticos contemporáneos. Esta relación literal, como es de esperar, da lugar a predicciones que se posponen indefinidamente cuando los acontecimientos no se materializan como se había previsto.
Durante la Guerra Fría, dispensacionalistas como Hal Lindsey equipararon a Gog y Magog, de Ezequiel, con Rusia. El presidente estadounidense George W. Bush también hizo una famosa referencia a Gog y Magog en una llamada con el presidente francés Jacques Chirac, lo que dejó a este último completamente desconcertado.
La Unión Europea fue interpretada como la coalición de diez naciones de Daniel y el Brexit provocó frenéticos recálculos. La «numerología apocalíptica» dispensacionalista interpreta fechas significativas según cálculos especiales para llegar a confirmaciones o predicciones numerológicas, lo que mantiene a sus seguidores constantemente en vilo.
El dispensacionalismo también emplea un literalismo selectivo, tomando al pie de la letra profecías oscuras y alegorizando pasajes claros, como la afirmación de Jesús de que su «reino no es de este mundo» (Juan 18:36).
La «obsesión por la reconstrucción del templo» es la creencia en la absoluta necesidad de reconstruir el templo de Jerusalén.
Esto conlleva la consecuencia implícita, con un fuerte componente político, de exigir la destrucción de la mezquita de la Cúpula de la Roca que actualmente ocupa el futuro terreno de construcción. Grupos como el Instituto del Templo, que recibe el 99 % de su presupuesto de 28 millones de dólares de donantes evangélicos, presionan con entusiasmo para lograr este objetivo, sin importarles en absoluto los fuegos artificiales geopolíticos que ello provocaría.
Algunos dispensacionalistas, en particular John Hagee, defienden la teología del doble pacto. Esta enseñanza afirma que los judíos tienen un pacto separado con Dios y, por lo tanto, no necesitan la fe en Cristo para la salvación. Esta posición contradice directamente los principios cristianos fundamentales, como Juan 14:6 y Hechos 4:12. Niega la unidad del pacto de Dios, dividiendo la historia bíblica en «dispensaciones» inconexas y afirmando que Israel y la Iglesia son pueblos distintos con destinos separados.
También niega la supremacía de Cristo, ya que sugiere que los judíos pueden volver a realizar sacrificios, e insulta la expiación definitiva de Cristo. Esta soteriología del doble pacto afirma que los judíos se salvan mediante la obediencia a la Torá, al margen de Cristo, rechazando así la creencia cristiana del solus Christus (la salvación solo a través de Cristo) y negando la universalidad del pecado original.
La «doctrina de los dos pueblos de Dios» divide a la humanidad en «Israel» (con promesas terrenales) y «la Iglesia» (con promesas celestiales), una división que rompe el «único cuerpo» de Cristo (Efesios 2:14-16) y alimenta el sectarismo antiecuménico.
Como dice Michael Horton: “El dispensacionalismo no solo es erróneo, es otro evangelio. Reemplaza la obra consumada de Cristo por un drama geopolítico futuro centrado en Israel, no en la cruz”.
Críticas sobre los pactos y las promesas de la tierra
El fundamento teológico del sionismo cristiano, en particular su interpretación de los pactos bíblicos y las promesas de la tierra, se enfrenta a importantes críticas por su aparente incapacidad para apreciar la relación entre el Antiguo y el Nuevo Pacto.
Los críticos sostienen que el sionismo cristiano comete un error profundo al no comprender cómo el Nuevo Pacto completa, cumple y anula el Antiguo Pacto. Afirman que es fundamental que los cristianos interpreten el Antiguo Pacto a través del prisma del Nuevo Pacto, y no al revés, como parecen preferir los sionistas cristianos.
Por ejemplo, el apóstol Pablo, en su carta a los colosenses, sostiene que los elementos del Antiguo Pacto, como las leyes alimentarias, las fiestas y los sábados, eran simplemente «una sombra de lo que había de venir; la realidad, sin embargo, se encuentra en Cristo» (Colosenses 2:16-17).
Esta crítica del pacto ganó fuerza institucional cuando la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) votó a favor de desinvertir en empresas que apoyaban la ocupación israelí (2014), declarando que las reivindicaciones territoriales del sionismo eran «teológicamente insostenibles». Del mismo modo, la Iglesia Unida de Cristo (2015) condenó los asentamientos israelíes como una «obstrucción pecaminosa de la paz», desafiando directamente la escatología territorial literalista del dispensacionalismo.
El sionismo cristiano después de la Segunda Guerra Mundial
El contexto estadounidense
Después de la Segunda Guerra Mundial, el dispensacionalismo y, por extensión, el sionismo cristiano, experimentaron una importante expansión e institucionalización, especialmente en los Estados Unidos, impulsados por métodos de difusión masiva, la aparición de figuras muy influyentes y una creciente implicación en la política. Esta expansión se vio facilitada en gran medida por la llegada de los medios de comunicación de masas y las nuevas estrategias de divulgación religiosa. Las megaiglesias itinerantes, que más tarde pasaron de forma bastante fluida a ser ministerios televisados, y los sermones radiofónicos desempeñaron un papel crucial en la difusión de las enseñanzas dispensacionalistas a un amplio público.
La literatura influyente amplificó aún más este alcance. Libros como The Late Great Planet Earth (1970) de Hal Lindsey, se convirtieron en un fenómeno cultural, vendiendo más de 35 millones de copias y convirtiéndose en el libro de no ficción más vendido de la década.
La obra de Lindsey relacionaba los acontecimientos de la Guerra Fría directamente con la revelación bíblica, convenciendo a una generación de estadounidenses de que la geopolítica contemporánea no era más que el cumplimiento de una profecía. La posterior serie Left Behind (1995) continuó esta tendencia, popularizando aún más las narrativas dispensacionalistas.
El poder financiero se convirtió en un elemento central para institucionalizar la influencia. Los donantes evangélicos canalizaron más de 200 millones de dólares a los asentamientos de Cisjordania (2000-2024). Cristianos Unidos por Israel (CUFI) movilizó un presupuesto anual de tres millones de dólares para presionar a favor de leyes como la Ley Taylor Force (2018), que recortó la ayuda a Palestina por los «pagos a los mártires» (indemnizaciones a las familias de los terroristas suicidas).
Tales movimientos legislativos alcanzaron su punto álgido cuando la presión dispensacionalista consiguió la Ley de la Embajada de Jerusalén de 1995, que obligó a trasladar la embajada a Jerusalén, a pesar de las advertencias de la CIA sobre las repercusiones regionales. El respaldo de Trump en 2017 fue una recompensa directa a los herederos de la Mayoría Moral de Falwell.
El contexto neerlandés
En los Países Bajos, la potencia del sionismo calvinista posterior surgió del sentimiento de culpa histórica, ya que los Países Bajos no protegieron a sus judíos durante la Segunda Guerra Mundial. Esto transformó la defensa de Israel en una cruzada penitencial. Las instituciones calvinistas de la posguerra, que habían permanecido en silencio durante la persecución de los judíos neerlandeses, defendieron la fundación de Israel en 1948 como una restitución moral.
El primer ministro Willem Drees, él mismo perteneciente al cristianismo reformado, aceleró el reconocimiento holandés del Estado de Israel como un «deber sagrado». En la década de 1980, grupos como Christenen voor Israël (la mayor organización sionista cristiana de Europa) utilizaron este sentimiento de culpa como arma, canalizando más de 15 millones de euros a los asentamientos judíos ilegales en Cisjordania.
El Partido Político Reformado (SGP) consagró el sionismo como dogma, citando las «ramas injertadas» de Romanos 9:11 como mandato divino. Muchos agricultores holandeses, a menudo procedentes del cinturón bíblico, protestaron en 2023 ondeando banderas israelíes.
Figuras influyentes clave y su impacto en la política occidental
Las figuras alineadas con el dispensacionalismo surgieron constantemente en momentos cruciales de la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, aprovechando las redes, la amplificación de los medios de comunicación y las crisis geopolíticas para promover su visión profética del mundo e, incluso, influir descaradamente en la política occidental.
Jerry Falwell: poderoso lobista del evangelismo estadounidense, fundó la Mayoría Moral en 1979, movilizando eficazmente a más de 50 millones de evangélicos en un poderoso bloque electoral republicano, una hazaña bastante impresionante de ingeniería política.
Falwell interpretó la conquista de toda Jerusalén por parte de Israel en 1967 como una «señal de Dios» del inminente regreso de Cristo y presionó al presidente Reagan para que reconociera Jerusalén como capital de Israel. Esta defensa contribuyó al simbólico traslado de la embajada israelí por parte de Reagan en 1984, estableciendo la política proisraelí como una prueba de fuego crucial para los futuros candidatos republicanos que buscaran ascender políticamente al «santo estatus de Reagan».
El primer ministro israelí del Likud, Menachem Begin, reconoció pronto la utilidad política del dispensacionalismo. En 1979, concedió a Falwell un jet privado financiado por el Estado. Falwell correspondió movilizando a los evangélicos para que respaldaran la controvertida invasión del Líbano por parte de Israel (1982), enmarcándola como «el renacimiento de Jueces 19».
Begin informó a Falwell de sus planes de bombardear una instalación nuclear iraquí antes de alertar a la administración Reagan, y le pidió que «explicara al público cristiano las razones del bombardeo». Falwell recibió más tarde, como primer no judío, el prestigioso premio Jabotinsky de Israel, por su inquebrantable defensa de Israel y las políticas del partido Likud.
Hal Lindsey fue autor del best seller de 1970 The Late Great Planet Earth. Este libro, que vendió decenas de millones de copias, popularizó las interpretaciones dispensacionalistas de las profecías bíblicas, en particular la idea de que los acontecimientos modernos, incluido el establecimiento de Israel, eran el cumplimiento directo de las predicciones del fin de los tiempos.
La obra de Lindsey no solo tuvo un profundo impacto en el pensamiento evangélico popular, sino que también ganó un gran impulso en los círculos políticos, donde ejerció como influyente asesor de Ronald Reagan y del Pentágono. Sus interpretaciones contribuyeron a consolidar la creencia de que el apoyo inquebrantable al Estado moderno de Israel era un imperativo divino para la política exterior estadounidense.
Billy Graham prácticamente inventó el televangelismo moderno estadounidense y llegó a millones de personas a través de sus apariciones masivas en estadios y, más tarde, sus ministerios televisados. También fue uno de los primeros y más fervientes defensores de Israel.
Su apoyo, según él mismo afirmaba, se basaba en su comprensión de las Escrituras y en la convicción de que «los judíos son el pueblo elegido de Dios. No podemos oponernos a Israel sin perjudicarnos a nosotros mismos».
Su crucial gira por Israel en 1960, que incluyó un almuerzo estratégico organizado por la entonces ministra de Asuntos Exteriores Golda «cómo te atreves a obligarme a matar a tus hijos» Meir, fue fundamental para consolidar el sentimiento proisraelí entre los evangélicos estadounidenses, sentando así las bases de un poderoso bloque político que persiste en la actualidad.
Graham era un «asesor de confianza de presidentes demócratas y republicanos» y, en privado, instó a figuras políticas estadounidenses a apoyar a Israel durante la Guerra de los Seis Días de 1967, una postura inusual en aquella época. Sin embargo, el legado de este «amigo de Israel» se complicó bastante con la publicación en 2002 de las cintas de Nixon, que revelaron que Graham se preocupaba en privado por el «dominio» judío sobre los medios de comunicación, que «hay que romper o este país se irá por el desagüe».
La posterior disculpa de Graham, aunque fue aceptada por los bautistas del sur, fue criticada por Abraham Foxman, entonces director nacional de la Liga Antidifamación, quien calificó sus comentarios de «escalofriantes y aterradores». Graham no pudo borrar del todo la incómoda verdad que estaba observando.
John Hagee fue fundador de Cristianos Unidos por Israel (CUFI), Hagee lidera el mayor grupo de presión proisraelí de Estados Unidos (por número de miembros, no por finanzas), con más de 10 millones de miembros (superando a toda la comunidad judía de Estados Unidos). Propaga la creencia de que defender a Israel acelera el Rapto. Hagee organiza las cumbres anuales Washington-Israel (en las que participan ponentes destacados como el primer ministro israelí Benjamin Netanyahu, el secretario de Estado Mike Pompeo y el vicepresidente Mike Pence) y ejerce presión directamente sobre el Congreso.
Hagee fue fundamental para impulsar a la administración Trump a retirarse del acuerdo nuclear con Irán en 2018. Su ministerio también ha financiado generosamente los asentamientos de Cisjordania con más de 100 millones de dólares desde 2014. Netanyahu ha pronunciado 14 discursos en las cumbres de la CUFI de John Hagee. Elogió el «amor por Sión» de Hagee, mientras que en privado decía que los cristianos eran «tontos útiles».
Pat Robertson tiene un programa muy visto, The 700 Club, con 600 000 espectadores diarios. Robertson vincula los conflictos de Oriente Medio, como la Guerra del Golfo, con la profecía de Gog y Magog de Ezequiel. Su influencia se extendió al respaldo de candidatos basándose en sus posturas proisraelíes, entre ellos George W. Bush, y desempeñó un papel importante en la integración de la teología del fin de los tiempos en las noticias por cable, configurando así las opiniones evangélicas sobre política exterior.
Mike Pompeo fue secretario de Estado de Trump (2018-2021) y exdirector de la CIA, Pompeo cree que el apoyo de Estados Unidos a Israel es un «requisito previo para el regreso de Cristo». Desempeñó un papel fundamental en el traslado de la embajada de Estados Unidos a Jerusalén en 2018 y en la negociación de los Acuerdos de Abraham en 2020, que enmarcó como una «alineación contra Gog», en referencia a Irán.
Mike Pence fue vicepresidente de Trump, Pence siendo un lazo con los movimientos evangélicos. Declaró públicamente: «Apoyamos a Israel porque creemos en las Escrituras» durante un discurso en la Knesset en 2018. Pence presionó activamente para que se retirara la ayuda a Palestina.
Mark Biltz, de El Shaddai Ministries, utilizó las redes sociales para reformular profecías fallidas. Su teoría de las lunas de sangre (2014-2015) obtuvo más de 50 millones de visitas en YouTube con su reinterpretación de los acontecimientos astronómicos como señales del fin de los tiempos, a pesar de que la NASA la desmintió. Este giro hacia el contenido celestial garantizó la resistencia doctrinal cuando los «cumplimientos» geopolíticos se estancaron.
Alcance global y manifestaciones contemporáneas
Aunque el sionismo cristiano tiene su base principal en Estados Unidos y el Reino Unido, su influencia se extiende a nivel mundial, manifestándose de diversas formas y a través de varios canales, incluida la industria del turismo religioso.
Un ejemplo notable es la celebración anual de Sucot (la fiesta judía de los Tabernáculos) organizada por la Embajada Cristiana Internacional en Jerusalén (ICEJ). Estos eventos comenzaron en 1980 y atraen a cristianos pentecostales de todo el mundo.
En 2001, el evento acogió un discurso del primer ministro israelí y criminal de guerra Ariel Sharon, en el que vinculó la guerra de Israel contra la insurgencia palestina con la guerra contra el terrorismo liderada por Estados Unidos: «Al igual que Estados Unidos lucha contra el terrorismo, también lo hace Israel. Vuestra presencia aquí es un mensaje para el mundo».
Esto consolidó el papel del ICEJ como un importante grupo de presión cristiano proisraelí. Más tarde, el ICEJ amplió sus programas de ayuda (financiando refugios antiaéreos) durante la segunda Intifada.
Sin embargo, para muchos cristianos sionistas pentecostales y carismáticos que participan en estos eventos, su motivación va más allá de la geopolítica o la escatología. Una influencia creciente es el evangelio de la prosperidad, que interpreta Génesis 12:3 («Bendeciré a los que te bendigan y maldeciré a los que te maldigan; y en ti serán benditas todas las familias de la tierra») en el sentido de que, al bendecir y apoyar a Israel, recibirán a cambio beneficios materiales y prosperidad (una forma de apuesta espiritual).
Conclusión
La transformación de las actitudes cristianas hacia el sionismo y Israel ha sido profunda, pasando de la oposición cristiana mayoritaria inicial a un fenómeno generalizado y políticamente influyente. Este cambio está indisolublemente ligado al repentino auge y la adopción generalizada del dispensacionalismo.
Las profundas implicaciones geopolíticas del sionismo cristiano son evidentes en su influencia directa en la política exterior de Estados Unidos y en su importante papel en el conflicto israelo-palestino. La integración de las creencias dispensacionalistas en los más altos niveles del Gobierno demuestra cómo una cosmovisión teológica específica puede moldear directamente las relaciones y alianzas internacionales.
Sin embargo, el dominio del sionismo cristiano sobre el poder parece estar debilitándose. El 40 % de los evangélicos blancos menores de 40 años apoya ahora la creación de un Estado palestino (Pew 2024). La creencia en el Rapto se ha desplomado hasta el 44 % entre los evangélicos blancos, frente al 65 % en 2010, lo que indica un cansancio teológico (PRRI 2023).
La trayectoria del sionismo cristiano subraya el legado ambiguo del evangelismo blanco. Aunque sigue ejerciendo una influencia desmesurada, su futuro depende de si los creyentes más jóvenes dan prioridad a la justicia terrenal sobre las apuestas apocalípticas o si dejan que el dispensacionalismo siga siendo, como advirtió el historiador Paul Boyer, «la fuerza más poderosa de la religión popular estadounidense».
En última instancia, la trayectoria del sionismo cristiano y el dispensacionalismo pone de manifiesto el poder perdurable de las narrativas teológicas para configurar las realidades políticas. Subraya la importancia crítica de comprometerse con estos movimientos, comprender su evolución histórica, sus fundamentos teológicos a menudo dudosos y las consecuencias tangibles que generan en el mundo real en las relaciones internacionales.
Por Sam Valleus
Notas
[1] Abraham Kuyper, Het Joodsche Vraagstuk, Section 2.3 (1905)
