*** En su Materialismo dialéctico , Henri Lefebvre utiliza El Capital de Marx y la Dialéctica de la naturaleza de Engels para decir que “las leyes de la realidad humana no pueden ser enteramente diferentes de las leyes de la naturaleza”. 1
Un sentimiento similar se expresa en A Defence of History and Class Consciousness: Tailism and the Dialectic , publicado póstumamente, donde Lukács dice que es “evidente por sí mismo” que “la dialéctica no podría ser eficaz como principio objetivo del desarrollo de la sociedad” . sociedad, si no fuera ya eficaz como principio de desarrollo de la naturaleza ante la sociedad”. 2
Precisamente debido a este carácter universal, argumentó Lefebvre, el materialismo dialéctico “adquiere la dimensión plena de una filosofía: se convierte en una concepción general del mundo, una weltanschauung y, por tanto, una renovación de la filosofía”. 3
En la última sección defendimos el tratamiento de la filosofía marxista (es decir, el materialismo dialéctico) como una weltanschauung , presentemos ahora su base ontológica.
La dialéctica objetiva, es decir, la ontología materialista dialéctica, sostiene ante todo que el mundo está dominado por el cambio y la interconexión, "nada es eterno sino eternamente cambiante". 4 Reconoce que “el movimiento es en sí mismo una contradicción” y que “la contradicción impulsa el movimiento”.
5 Éstas son las premisas básicas de la dialéctica relativas a la constitución ontológica del mundo.
Es importante señalar, sin embargo, que estas premisas centrales la convierten en una ontología del devenir, no del ser. En la medida en que el ser se entiende como un sustrato universal, puro e inmutable, se rechaza como categoría explicativa.
Sin embargo, si el ser se entiende como un constante “venir a ser y dejar de ser”, es decir, si se entiende como devenir, entonces puede sostenerse como una categoría fundacional en una ontología materialista dialéctica. 6
Sin embargo, como señaló Hegel, aunque “la primera verdad se encuentra en el devenir”, esta primera categoría concreta sigue siendo un primer paso abstracto que da paso a una comprensión más concreta del mundo. 7
Entonces, si nos detenemos aquí, simplemente hemos alcanzado la posición de la dialéctica griega (más específicamente heraclitana) mencionada anteriormente.
Aunque, como dijo Engels, “la nueva era comienza con el regreso a los griegos: la negación de la negación”, este regreso está mediado por medio milenio de estudios científicos enmarcados metafísicamente, 8 y por lo tanto, no es un regreso a lo mismo. dialéctica griega, sino a una más rica (más concreta). 9
Por lo tanto, lo que se requiere no es sólo comprender que todo está en constante movimiento e interconexión, impulsado por fuerzas internas contradictorias, sino una comprensión concreta de los mecanismos y estructuras a través de los cuales se producen estos cambios.
La ontología materialista dialéctica, como ontología del devenir, se ocupa de las “leyes más generales” del “desarrollo histórico” humano y natural y “del pensamiento mismo”. 10
Tanto Marx como Engels coincidieron en que estas leyes ya habían sido descubiertas por Hegel, pero de forma mistificada.
Por ejemplo, Marx dice en una carta a Dietzgen que “las verdaderas leyes de la dialéctica ya están contenidas en Hegel, aunque en forma mística”, y Engels repite esto de manera similar diciendo que “las tres [leyes de la dialéctica] ya están desarrolladas por Hegel… [pero] impuso la naturaleza y la historia como leyes del pensamiento, y no las dedujo de ellas”. 11
Estas 'leyes' son
1) la unidad y lucha de los opuestos,
2) la transición de la cantidad a la calidad y viceversa, y
3) la negación de la negación.
Es importante señalar que Hegel nunca se refirió a ellas como "leyes"; en su Lógica [s] son meras categorías, poco diferentes de la plétora de otras categorías que introduce su desarrollo lógico del concepto.
Sin embargo, la razón detrás de la clasificación de Marx y Engels de estas categorías hegelianas como "leyes" radica en el hecho de que pueden verse en cada "momento" del movimiento del concepto de Hegel y, lo más importante, porque Marx y Engels "redescubren" estas categorías hegelianas como "leyes". ' ellos en el movimiento y la interconexión de la naturaleza y la sociedad y postulan su existencia objetiva como la fuente de su existencia reflexiva (subjetiva) en la mente.
Estas tres leyes dialécticas, al ser las formas más universales en las que ocurre el cambio, son también las más abstractas y, por lo tanto, sirven como base sobre la cual puede tener lugar una comprensión más concreta del cambio y la interconexión en totalidades orgánicas más pequeñas o más grandes.
Es aquí donde suelen empezar las acusaciones de simplificación de la dialéctica. Una vez establecidas estas tres leyes, se convierte en un juego de ejemplos; quien mejor pueda encajar en el esquema de estas leyes sobre la naturaleza, la sociedad humana, la historia o el pensamiento, gana.
Al tratar estas leyes como una “suma total de ejemplos”, argumentó Lenin, “la dialéctica normalmente recibe una atención inadecuada”. 12 Para Lenin, el artipo de esto era Plejánov, aunque a veces, argumentaba, “lo mismo ocurre con Engels”. 13
Para ser claros, el problema no son los ejemplos en sí mismos, sino cuando la dialéctica se reduce en su totalidad a una colección de ejemplos.
Cuando se produce esta reducción, Chris Arthur tiene razón al decir que la dialéctica se convierte en un “formalismo sin vida” que procede “aplicando esquemas abstractos casualmente a contenidos arbitrariamente forzados a adoptar la forma requerida”. 14
Sin embargo, no se debe confundir esta vulgarización de la dialéctica con el hecho de que no se pueden proporcionar ejemplos en la naturaleza, la sociedad o el pensamiento que confirmen estas leyes.
Como vimos en la sección anterior, uno puede aferrarse al marxismo como una weltanschauung y al mismo tiempo rechazar las vulgarizaciones de esta weltanschauung .
De manera similar, uno puede rechazar la reducción de la dialéctica a una canasta de ejemplos artificialmente impuestos pero aun así utilizar ejemplos para comprender la dialéctica objetiva.
Después de todo, la diferencia central entre la dialéctica hegeliana y la marxista es la posición materialista de esta última de que la dialéctica es la condición ontológica del mundo, y sólo cuando este mundo se comprende concretamente emerge el pensamiento dialéctico.
Es necesario, entonces, utilizar ejemplos concretos del mundo para comprender el mundo mismo y, por tanto, captar subjetivamente la dialéctica objetiva.
La dialéctica materialista, por lo tanto, debe caminar sobre una delgada línea entre dos precipicios hacia la dialéctica idealista: por un lado, si no se utilizan ejemplos concretos, la "dialéctica" sería puramente mental y, por tanto, idealista; Por otro lado, si los ejemplos se fabrican artificialmente a partir de un esquema dialéctico apriorista impuesto al mundo como un cortador de galletas, entonces la "dialéctica" que proponemos replica en su esencia el mismo error de los demiurgos de Hegel, excepto en una forma mucho más vulgarizada. nivel, a años luz del genio con el que Hegel abrazó el suyo.
La panacea teórica y el equilibrio necesario para evitar caer en los precipicios del idealismo es el método dialéctico de pasar de lo abstracto a lo concreto. Sólo en el riguroso proceso de investigación requerido por este método se puede estar seguro de que sus ejemplos están realmente en el mundo y no están impuestos por un esquema dialéctico abstracto. Una exposición de este método deberá esperar hasta el siguiente apartado.
Es este contexto en el que Engels deduce las leyes dialécticas en sus estudios científicos y Marx en sus estudios económicos.
Los ejemplos que proporcionan son concretos y (especialmente en el caso de Engels) suelen incluir comentarios sobre cómo la ciencia ya aceptó (en ciertos campos) estas "leyes" pero con nombres diferentes.
Por ejemplo, en la carta de Engels a Friedrich Albert Lange, sostiene que la “doctrina científica moderna de la reciprocidad de las fuerzas naturales [es] simplemente otra expresión o más bien la prueba positiva del desarrollo hegeliano sobre causa y efecto, reciprocidad, fuerza, etc. .” 15
Permítanme ofrecer ahora algunos ejemplos concretos en los que se pueden observar estas leyes tan generales de cambio e interconexión.
Recordemos que al ser los "más generales" son también los más abstractos y, por tanto, cada ejemplo en sí mismo no se comprende suficientemente si lo único que se dice es cómo se observa en él una u otra de estas leyes dialécticas.
Para ser comprendido concretamente, cada uno de estos ejemplos debe tomar la apariencia estructural de las leyes como un mero punto de partida para la investigación del fenómeno.
Las leyes funcionan como el estudio de una comunidad de casas adosadas; Al saber cómo se ve el exterior de cada casa, uno ha captado el hecho más general de la comunidad.
Este hecho "más general" puede servir entonces como punto de partida abstracto para el estudio concreto de las diferencias estructurales internas en cada hogar.
No se puede pretender conocer la comunidad simplemente conociendo el hecho "más general", y de manera similar, conociendo sólo las diferencias en cada hogar uno está ciego al hecho "más general" de que el objeto de nuestro estudio no son las casas independientes, sino una comunidad de casas adosadas.
Las tres leyes ontológicas de la dialéctica en la economía política
"El aspecto más importante de la dialéctica", argumentó Hegel, es la "captación de los opuestos en su unidad". 16 De manera similar, diría Marx en El capital vol.
Creo que la “contradicción hegeliana [es] la fuente de toda dialéctica”. 17 Lenin repetiría esto diciendo que “la división de una unidad en dos y el conocimiento de sus partes contradictorias es la esencia de la dialéctica”. 18
Es así, con la ley de la unidad y la lucha de los opuestos que debemos comenzar, porque la “condición para el conocimiento de todos los procesos en el mundo en su 'automovimiento', en su desarrollo espontáneo, en su vida real , es el conocimiento de ellos como una unidad de opuestos”. 19
Es esta ley la que permite la comprensión de las otras dos, pues no sólo “proporciona la clave para el 'automovimiento' de todo lo que existe; sólo ella proporciona la clave de los 'saltos', de la 'interrupción de la gradualidad', de la 'transformación en lo opuesto', de la destrucción de lo viejo y el surgimiento de lo nuevo”. 20
Veamos ahora cómo observa Marx el funcionamiento de esta ley en el ámbito de la economía política.
La ley de la unidad y la lucha de los opuestos puede verse desde los albores de El Capital de Marx con la mercancía, la “forma celular de la sociedad burguesa” y el “germen de todas las contradicciones”. 21 Las mercancías, como dice Marx, tienen una “oposición interna inherente a ellas”, es decir, son “al mismo tiempo valores de uso y valores”. 22
Como añade Roslyn Wallach Bologh, “la mercancía es esta relación contradictoria, una totalidad de momentos opuestos: la producción de valor de cambio que excluye el valor de uso y la realización del valor de cambio que requiere valor de uso”. 23
La mercancía, la “ relación más simple, más ordinaria y fundamental, más común y cotidiana de la sociedad burguesa”, nos presenta un claro ejemplo de la ley de la unidad y la lucha de los opuestos. 24
Dado que, como dijo Lenin, la mercancía es el “germen de todas las contradicciones”, podemos ver ejemplos similares en categorías más 'concretas' en El Capital de Marx . 25
Por ejemplo, el capital mercantil, sostiene Marx, “presenta... una unidad de fases opuestas, un movimiento que se escinde en dos acciones opuestas: la compra y la venta de mercancías”. 26
Esta forma celular de la sociedad burguesa, como unidad de las fuerzas opuestas del valor de cambio y de uso (y en su metamorfosis de mercancía y dinero), es la “forma más abstracta de crisis” y contiene en sí misma (implícitamente o en forma parcial ) misma ) la crisis general de la producción capitalista, que, en sus actualizaciones periódicas, proporciona la “manifestación de todas las contradicciones de la economía burguesa”. 27
En todas las contradicciones de la producción capitalista en su conjunto tenemos ejemplos lúcidos de la ley de la unidad y la lucha de los opuestos y, como agrega Marx, “las formas más abstractas son recurrentes y están contenidas en las formas más concretas”. 28
En lo que respecta a la clase social, por ejemplo, el modo de vida capitalista está marcado por la contradicción entre la clase trabajadora y la clase capitalista.
Estas dos clases luchan entre sí y en unidad bajo el capitalismo, es decir, el capitalismo contiene (no externamente, sino en sí mismo) dos fuerzas opuestas cuya lucha da forma a su desarrollo. Como argumentó Lenin, una vez que se comprende la unidad y la lucha de los opuestos, se nos "proporcionan" las claves para comprender las otras leyes del movimiento.
La ley de la unidad y lucha de los contrarios, o lo que es lo mismo, la ley de la universalidad de las contradicciones, se vería enriquecida con el ensayo de Mao Tsetung de 1937 “Sobre la contradicción”.
Aquí, Mao desarrolla importantes categorías relacionadas con la particularidad de las contradicciones , concretando aún más la ontología materialista dialéctica y su capacidad para comprender lo concreto concretamente.
El primer desarrollo categorial importante es la noción de contradicciones principales y secundarias.
Como señala Mao, “hay muchas contradicciones en el proceso de desarrollo de una cosa compleja, y una de ellas es necesariamente la contradicción principal cuya existencia y desarrollo determinan o influyen en la existencia y desarrollo de las otras contradicciones”. 29
Se vuelve imperativo, por lo tanto, “dedicar todos los esfuerzos a encontrar [la] contradicción principal” en cualquier proceso complejo que uno esté estudiando, porque “una vez que se comprende esta contradicción principal, todos los problemas pueden resolverse fácilmente”. 30
Asimismo, Mao señala que en cualquier contradicción, es decir, en cualquier unidad de opuestos, siempre hay un antipolo que es dominante.
Esto es lo que él llama el aspecto principal de una contradicción, se refiere al “aspecto que ha ganado la posición dominante”. 31
Esta posición dominante no es estática, sino que siempre está sujeta a cambios; lo que es el aspecto principal en un momento puede convertirse en el aspecto no principal en otro.
Además, Mao refina la ley de la unidad y la lucha de los opuestos retomando una distinción que Lenin ya había señalado entre antagonismos y contradicciones. Lenin argumentó que "el antagonismo y la contradicción no son en absoluto lo mismo... bajo el socialismo, el primero desaparecerá, la segunda permanecerá". 32
Mao aclara esto mostrando que “el antagonismo es una forma, pero no la única, de la lucha de los opuestos”. 33
Las sociedades de clases están destinadas, tarde o temprano, a desarrollar “la forma de antagonismo abierto ” que convierte la lucha de clases en un momento de revolución. 34
En términos Gramscianos, estos son los momentos en los que el énfasis cambia de la guerra de posición (la batalla por la hegemonía) a la guerra de maniobra, donde los opuestos se involucran en ataques frontales directos.
A veces, las contradicciones no antagónicas se convierten en antagónicas y, de la misma manera, las contradicciones antagónicas se convierten en no antagónicas. 35 Las contradicciones adquieren una forma antagónica en momentos de explosión, cuando tiene lugar un “conflicto abierto para resolver viejas contradicciones” y se producen cosas nuevas. 36 Reconocer si una contradicción es antagónica o no es fundamental para el proceso de resolverla.
Por ejemplo, la clase trabajadora y la clase capitalista están en un antagonismo irreconciliable, un antagonismo que sólo puede resolverse mediante el derrocamiento revolucionario de la clase capitalista por parte de la clase trabajadora.
Los socialistas utópicos, por ejemplo, no vieron el carácter antagónico de esta contradicción y, por tanto, sus "resoluciones" implicaron la armonización de las distinciones de clases apelando a la benevolencia de los propietarios.
La historia ha demostrado que la evaluación incorrecta de la relación entre los antípolos de los trabajadores y los capitalistas ha producido resoluciones insatisfactorias que se convirtieron en reliquias del siglo XIX o, en el caso de estrategias similares de los socialdemócratas, sostuvieron el dominio del capital sobre el trabajo. .
Por otro lado, la contradicción entre el campesinado y la clase trabajadora no es, en la mayoría de las ocasiones, antagónica; por lo tanto, la resolución debe tomar (y ha tomado) una forma radicalmente diferente, una que una al campesinado y a la clase trabajadora, bajo el liderazgo de esta última, en la lucha por el socialismo.
Después de haber comprendido la ley de la unidad y la lucha de los opuestos, y cómo Mao concretó esta ley general, podemos examinar la ley de la transición de la cantidad a la calidad y viceversa.
En la transición del dinero al capital tenemos un ejemplo de la ley de transformación de la cantidad en calidad. Para que el dinero se transforme en capital, es decir, en algo cualitativamente nuevo, es necesario crear plusvalor.
Para que esto suceda, es necesario que una cantidad específica de dinero se convierta “en mercancías que sirvan como elemento material de un nuevo producto” y, además, “incorpore trabajo vivo” a esta “sustancia muerta”. 37
Si la fuerza de trabajo incorporada crea sólo el valor necesario para la subsistencia del trabajador, es decir, si produce un equivalente al valor de cambio por el que fue comprada, entonces no se podría realizar ningún excedente.
Sin embargo, lo que “realmente influyó” en el comprador [es decir, el capitalista] de fuerza de trabajo fue “el valor de uso específico que posee esta mercancía de ser una fuente no sólo de valor, sino de más valor del que tiene en sí misma ”. 38
Para crear plusvalía y, por tanto, materializar el valor de uso para el cual se compró la fuerza de trabajo (es decir, para ser una fuente de “más valor del que tiene en sí misma”), esa fuerza de trabajo debe extenderse más allá del tiempo que tomó. para producir la cantidad de valor por la que fue comprado. 39 Como dice Marx, “si comparamos los dos procesos de producción de valor y de creación de plusvalor, vemos que el último no es más que la continuación del primero más allá de un punto definido”. 40
Este “punto definido” es lo que Hegel llama “puntos nodales” en su Lógica [s], es el momento en que “el aumento gradual [es decir, cuantitativo]… se interrumpe” y el resultado es “un salto de la alteración cuantitativa a la cualitativa”. .” 41
La extensión cuantitativa de la jornada laboral más allá del tiempo necesario para producir el valor por el que se compró la fuerza de trabajo es la forma en que surge el plusvalor. Una acumulación cuantitativa de horas de trabajo, en un "punto definido" [es decir, un punto nodal], produce un salto cualitativo y surge la plusvalía.
El cambio cuantitativo ha resultado en un salto hacia algo cualitativamente diferente. Este salto cualitativo hacia la plusvalía, "un proceso que está enteramente confinado a la esfera de la producción", crea las condiciones para la "metamorfosis del dinero en capital", otro salto cualitativo efectuado por la trascendencia de la fuerza de trabajo más allá de este "nodal". punto.' 42
Hay muchos otros lugares donde se puede observar en El Capital la ley de la transición de cantidad a calidad . Por ejemplo, Marx dice que “no toda suma de dinero o de valor se puede transformar en capital a voluntad”; "un cierto mínimo de dinero o de valor de cambio debe presuponerse en manos del poseedor individual de dinero o mercancías". 43
Esto se debe a que hay un punto nodal en el que el capital variable [es decir, la fuerza de trabajo] involucrado en la producción convierte al propietario en un capitalista propiamente dicho. “Los gremios de la Edad Media”, argumentó Marx, “trataron de impedir por la fuerza la transformación del maestro de un oficio en capitalista, limitando el número de trabajadores que podía emplear un maestro dentro de un máximo muy pequeño”. 44
Esta traba presentada en la Edad Media impidió el desarrollo del capitalismo propiamente dicho. Sólo cuando se rompa esta traba podrá “el poseedor de dinero o mercancías convertirse realmente en capitalista”. 45 Esta transformación ocurre “sólo en los casos en que la suma mínima adelantada para la producción excede con creces el máximo de la Edad Media”. 46 Marx luego dice explícitamente que “aquí, como en las ciencias naturales, se muestra la exactitud de la ley descubierta por Hegel (en su “Lógica”), de que diferencias meramente cuantitativas más allá de cierto punto se convierten en cambios cualitativos”. 47
Estas cadenas feudales se erosionarían a medida que evolucionara la barbarie de la acumulación primitiva. Como dice Marx, “esas trabas desaparecieron con la disolución de la sociedad feudal, con la expropiación y el desalojo parcial de la población del campo”. 48 Este “proceso histórico de divorcio del productor de los medios de producción” es la “condición fundamental” para el desarrollo del modo de producción capitalista. 49
Su historia está escrita en los “anales de la humanidad con letras de sangre y fuego”. 50 La historia de esta expropiación, de la usurpación y cercamiento de los bienes comunes, es el “preludio de la historia del capitalismo” y produce “la primera negación de la propiedad privada individual”. 51 Esta primera negación establece, como vimos anteriormente, un modo de producción cualitativamente nuevo: el capitalismo. “Pero”, continuaría diciendo Marx, “la producción capitalista engendra, con la inexorabilidad de una ley de la naturaleza, su propia negación. Es la negación de la negación”. 52
El capitalismo crea inmanentemente las condiciones en las que, junto con el número constantemente decreciente de los magnates del capital, que usurpan y monopolizan todas las ventajas de este proceso de transformación, crece la masa de miseria, opresión, esclavitud, degradación, explotación; pero con esto también crece la revuelta de la clase obrera, una clase siempre creciente en número y disciplinada, unida, organizada por el mecanismo mismo del proceso de producción capitalista. El monopolio del capital se convierte en una traba para el modo de producción, que ha surgido y florecido junto con él y bajo él.
La centralización de los medios de producción y la socialización del trabajo llegan finalmente a un punto en el que se vuelven incompatibles con su tegumento capitalista. Este tegumento está reventado. Suena el toque de gracia de la propiedad privada capitalista. Los expropiadores son expropiados. 53
Aquí tenemos la descripción más clara, dentro de la lente de la historia universal, de la ley de la negación de la negación. La propiedad privada capitalista niega la “propiedad privada ganada por uno mismo”. 54 Socializa la producción y crea por primera vez una “división del trabajo en el taller”. 55
Su “modo de apropiación” privado en un punto nodal presenta una traba para los medios de producción centralizados y socializados, creando inmanentemente sus propias condiciones para su superación [es decir, negación de la negación]. 56 Se trata de un proceso que implica la “expropiación de unos pocos usurpadores por parte de la masa del pueblo” y, por tanto, se espera que sea “incomparablemente [menos] prolongado, violento y difícil” que la negación capitalista del feudalismo. 57
Como puede verse en los ejemplos de economía política, estas leyes dialécticas están interconectadas. La contradicción interna en todas las cosas impulsa el movimiento universal. En ocasiones –en los puntos nodales antes mencionados– este movimiento rompe su gradualidad cuantitativa y sufre un salto cualitativo. Todos los saltos cualitativos son negaciones de aquello que ha sufrido una transformación cualitativa. Estas negaciones crean inmanentemente las condiciones para su propia negación y provocan, en ciertos puntos nodales, una negación de la negación.
Ninguna negación aniquila completamente aquello que ha negado; una parte de ello siempre se conserva en lo cualitativamente nuevo en el que se ha desplegado. Por ejemplo, el capitalismo sostiene la propiedad privada feudal pero anula la producción feudal individualizada; el socialismo sostiene la producción socializada del capitalismo pero anula su acumulación privatizada. Estos son, por supuesto, ejemplos sencillos; pero, no obstante, son herramientas pedagógicas útiles para comprender las leyes más generales de movimiento e interconexión y, por tanto, para construir la base necesaria para conocer concretamente cosas más concretas.
Notas:↩ Henri Lefebvre, Materialismo dialéctico (Minneapolis: Universidad de Minnesota, 2009), 95.
↩ Georg Lukács, A Defense of History and Class Conciousness: Tailism and the Dialectic (Nueva York: Verso Books, 2000), 30.
Lo interesante de esta afirmación es que para la mayoría de los estudiosos marxistas, la "ruptura" entre lo "occidental" y lo "occidental" El marxismo 'soviético' (y, por tanto, el comienzo del 'debate sobre Engels') aparece por primera vez en la famosa sexta nota a pie de página de Georg Lukács del primer capítulo de su Historia y conciencia de clase de 1923 , donde dice que “Engels—siguiendo el ejemplo equivocado de Hegel— Extendió el método [dialéctico] también al conocimiento de la naturaleza”. En cambio, argumentó Lukács, el método dialéctico debería limitarse a la “realidad histórico-social”.
Lo que olvidan, o ignoran, quienes han apostado por esta nota es que Lukács llega a rechazar su propia posición hasta el punto de “[lanzar] una campaña para impedir las reimpresiones de su libro de 1923”. Lukács había argumentado que su libro estaba 'anticuado', 'engañoso' y 'peligroso' porque "fue escrito en un '[período] de transición del idealismo objetivo al materialismo dialéctico'".
Además, fue bastante explícito al argumentar que " '[su] lucha contra... el concepto de dialéctica en la naturaleza' fue uno de los 'errores centrales de [su] libro'”. Para obtener más información, consulte mi reseña de Friedrich Engels y la dialéctica de la naturaleza citada anteriormente.
↩ Lefebvre, Materialismo dialéctico , 95-96.
↩ Engels, Dialéctica de la naturaleza , 40.
↩ Lefebvre, Materialismo dialéctico , 28.
↩ GWF Hegel, The Science of Logic , traducido por AV Miller (Londres: Allen and Unwin, 1969), § 187.
↩ GWF Hegel, Conferencias sobre la historia de la filosofía (Nueva York: Routledge y Kegan, 1968) 283.
↩ Estoy usando aquí la 'metafísica' en la forma en que lo hacen Engels y Marx, como una forma de analizar las cosas estáticamente y aisladas de las interconexiones en las que existen. Debo señalar, sin embargo, que ésta no es la misma forma en que se define la metafísica en la historia de la filosofía.
↩ Engels, Dialéctica de la naturaleza , 195.
↩ Engels, Dialéctica de la naturaleza , 63.
↩ Karl Marx, “Marx to Joseph Dietzgen”, 9 de mayo de 1868, en Marx-Engels Collected Works Vol 43 (Nueva York: International Publishers, 1988), 31; Engels, Dialéctica de la naturaleza , 63.
↩ Lenin, Obras completas, vol. 38 , 357.
↩ Lenin, Obras completas, vol. 38 , 357.
↩ Chris Arthur, La nueva dialéctica y el capital de Marx (Londres: Brill, 2004), 3.
↩ Friedrich Engels, “Engels to Lange”, 29 de marzo de 1865. En Marx-Engels Collected Works Vol 42 (Nueva York: International Publishers, 1987), 138.
↩ Hegel, Ciencia de la Lógica , §69.
↩ Marx, El capital vol. 1 (Nueva York: International Publishers, 1974), 596.
↩ Lenin, Obras completas Vol 38 , 357.
↩ Lenin, Obras completas Vol 38 , 358.
↩ Lenin, Obras completas Vol 38 , 358.
↩ Lenin, Obras completas Vol 38 , 358-359. Lenin usa "célula", Marx usa "forma de célula".
↩ Marx, El capital vol. Yo, 104.
↩ Roslyn Wallach Bologh, Fenomenología dialéctica: el método de Marx (Boston: Routledge & Kegan Paul, 1979), 64.
↩ Lenin, Obras completas Vol 38 , 358.
↩ Lenin, Obras completas Vol 38 , 359.
↩ Karl Marx, El capital vol. III (Nueva York: International Publishers, 1974), 391.
↩ Karl Marx, Teorías de la plusvalía, vol. II (Londres: Lawrence & Wishart, 1975), 509, 507.
↩ Karl Marx, Teorías de la plusvalía, vol. II, 509.
↩ Mao Tsetung, “Sobre la contradicción”, en Cinco ensayos sobre filosofía (Pekín: lengua extranjera, 1977) 51.
↩ Tsetung, “Sobre la contradicción”, 53.
↩ Tsetung, “Sobre la contradicción”, 54.
↩ VI Lenin, “Observaciones sobre la economía del período de transición de NI Bujarin ”, Obras seleccionadas, Russ. ed., Moscú-Leningrado, 1931, vol. XI, pág. 357.
↩ Mao, “Sobre la contradicción”, 68.
↩ Tsetung, “Sobre la contradicción”, 69.
↩ Tsetung, “Sobre la contradicción”, 70.
↩ Tsetung, “Sobre la contradicción”, 69.
↩ Marx, El capital vol. Yo , 195.
↩ Marx, El capital vol. Yo , 193.
↩ Marx, El capital vol. Yo, 193.
↩ Marx, El capital vol. Yo , 195.
↩ GWF Hegel, La ciencia de la lógica, traducido por George di Geovanni (Cambridge: Cambridge University Press, 2015), 321-322.
↩ Marx, El capital vol. Yo, 194-195. Esta última transformación requiere que el plusvalor producido en el momento de la producción regrese al momento de la circulación y se realice. Como dice Marx en El capital vol. III, “el capitalista industrial simplemente realiza el plusvalor o ganancia previamente producido en el proceso de circulación”. Marx, El capital vol. III , 283.
↩ Marx, El capital vol. Yo , 307-308. Éste es el ejemplo que utiliza Engels en su Anti-Dühring cuando analiza la ley de transformación de la cantidad en calidad.
↩ Marx, El capital vol. Yo , 308-309.
↩ Marx, El capital vol. Yo , 309.
↩ Marx, El capital vol. Yo , 309.
↩ Marx, El capital vol. Yo , 309.
↩ Marx, El capital vol. Yo , 751.
↩ Marx, El capital vol. Yo , 714, 774.
↩ Marx, El capital vol. Yo , 715.
↩ Marx, El capital vol. Yo , 762-763.
↩ Marx, El capital vol. Yo , 763.
↩ Marx, El capital vol. Yo , 763.
↩ Marx, El capital vol. Yo , 774.
↩ Marx, El capital vol. I , 359. “La división del trabajo en el taller, como práctica de fabricación, es una creación especial del modo de producción capitalista únicamente ”.
↩ Marx, El capital vol. yo , 763
↩ Marx, El capital vol. Yo , 764.
Carlos L. Garrido es profesor de filosofía cubanoamericano en la Universidad del Sur de Illinois, Carbondale. Es director del Midwestern Marx Institute y autor de The Purity Fetish and the Crisis of Western Marxism (2023), Marxism and the Dialectical Materialist Worldview (2022) y el próximo libro Hegel, Marxism, and Dialectics (2024). Ha escrito para docenas de publicaciones académicas y populares en todo el mundo y dirige varios programas transmitidos en vivo para el YouTube del Midwestern Marx Institute . Puede suscribirse a su Filosofía en Crisis Substack <.substack.com/”>AQUÍ.
https://mronline.org/2024/03/22/what-is-the-dialectical-materialist-ontology/
