Es cajera en el supermercado local, realiza labores repetitivas y muy agotadoras, le duelen las articulaciones, muchas veces trabaja horas extras por un salario miserable, insuficiente para ser económicamente independiente.
Cuando llega a casa, tiene otro trabajo agotador por delante, porque no hace falta decir que cocinará, lavará los platos, pasará la aspiradora, lavará la ropa, se asegurará de que todos los miembros de la familia sean cuidados, amados y cada uno recibe bastante atención…
Es una mujer gitana, es indocumentada, tiene hijos, tiene treinta y dos años pero parece mucho mayor, sufre una enfermedad crónica, pero no tiene medios para tratarla.
Vive en un asentamiento gitano informal sin agua, recolecta materias primas secundarias todo el día con su marido y realiza este duro trabajo por apenas ocho euros al día.
Ella también tiene una gran cantidad de trabajo que hacer en casa, y sin trabajo no puede mantenerse a sí misma y legalizar su estatus...
Es activista en una organización feminista y las mujeres en posiciones de poder estructuralmente más altas la acosan, la degradan emocional e intelectualmente debido a puntos de vista diferentes, ella proviene de la clase trabajadora y es amenazada con perder su trabajo…
Ella es secretaria en una pequeña empresa, está embarazada por segunda vez y no está segura de querer tener un hijo, pero las normas sociales la obligan a conformarse con el papel de una buena esposa y madre. …
Es una de las mujeres violadas y brutalmente asesinadas que trabajan en las maquiladoras y otro personaje anónimo en las columnas de los diarios… Es indígena y vive con su comunidad al lado de un río contaminado donde una gran empresa vierte desechos. La comunidad solía subsistir en gran medida con el pescado que pescaban allí, pero ahora todos mueren de enfermedades malignas…
Ella es una madre desempleada con dos hijos, y su marido, que estaba canalizando su ansiedad, causada por el trabajo inseguro y miserablemente pagado, en conductas violentas en el hogar, fue denunciado a la policía por los vecinos. Ella y sus hijos se han quedado sin un mínimo de subsistencia y no tienen la oportunidad de visitarlo en la cárcel que está a cientos de kilómetros…
Es una mujer sin hogar que dormía en la banca de un parque. La obligaron a ponerse en cuclillas con las manos sobre la cabeza, a dejarse palpar todo el cuerpo y a colocarse en diversas posiciones degradantes mientras la registraban y la obligaron a sufrir otras manifestaciones de violencia policial…
Ella hace lo mismo trabajo que su colega pero le pagan un 20 por ciento menos… Ella no quiere ser madre,
Las formas de violencia de género en las sociedades capitalistas-patriarcales están, obviamente, relacionadas con lo que habitualmente se reconoce como violencia contra las mujeres. Pero como no asumimos que existe un ente coherente, mucho menos biológico o natural, que podría llamarse simplemente mujer, aquí utilizaremos la categoría “mujer” de manera descriptiva.
Al usar el término “genérico”, intentaremos señalar que tanto el sexo como el género son identificaciones normativas y artificiales. Ser mujer cis, lesbiana, mujer trans, persona no binaria, hombre, etc., está determinado por marcos socioeconómicos, culturales, políticos e históricos, mientras que el ethos normativo que imponeque el dimorfismo de género es beneficioso para el modo de producción y la división sexual del trabajo que surge de él.
El sexo como hecho empírico masculino-femenino no existe. El sexo se asigna al nacer, luego se adopta o se rechaza, se forma mediante toda una red de comportamientos codificados, repeticiones, rituales y prácticas de normalización, se impone socialmente y se moldea en el dimorfismo sexo/género heterosexual. Por lo tanto, el sexo no es nada natural, sino algo que se naturaliza.
En esa medida, una “mujer” no es una categoría empírica claramente reconocible con cromosomas XX y la capacidad de dar a luz; más bien, ser mujer implica una serie de procesos complejos que generan el género de un gran grupo de personas como mujeres. Por lo tanto, las formas de violencia de género no se refieren únicamente a quienes la sociedad reconoce como mujeres,
La violencia de género es omnipresente y suele ir acompañada de otras formas de violencia que la posibilitan y sitúan, instancias de disciplinamiento que se constituyen en la normativización de las relaciones heterosexuales y de los núcleos familiares tradicionales; subyugaciones en nombre de las divisiones imperialistas y coloniales del mundo; dimensiones simbólicas de la violencia; violencia biopolítica, violencia estatal, militar y policial; la violencia ecológica que nos está afectando a tasas alarmantemente altas, etc.
Para considerar teóricamente la lógica que genera y reproduce las formas de violencia de género, no basta con observar y enumerar los fenómenos empíricos, es necesario abordar su conexión a través de la consideración de las condiciones estructurales de posibilidad de la violencia .
Las sociedades de hoy en todo el mundo globalizado, independientemente de las especificidades histórico-geográficas, están conectadas principalmente por relaciones capitalistas que permiten la reproducción del capital.
En esa medida, varias formas de opresión basada en el género están esencialmente ligadas directa o indirectamente a las relaciones patriarcales opresivas entre trabajo y capital y la consiguiente violencia que producen, es decir, la violencia estructural o sistémica .violencia que el capitalismo reproduce en formaciones sociales específicas.
Las relaciones entre explotación y poder sitúan todas las interacciones y relaciones sociales, y el propio ser humano, argumenta Karl Marx, representa un conjunto de relaciones sociales entrelazadas. Para determinar por qué existe la violencia de género y qué mecanismos la producen y reproducen a través de los estados nacionales, debemos buscar una respuesta dentro del análisis histórico concreto del capitalismo y la lógica estructural de la acumulación de capital.
Esto a veces no es fácil de percibir, porque la violencia del capital en las sociedades capitalistas no aparece como un exceso, una aberración o una anomalía, sino como una norma.
Las compulsiones y violencias de la relación del capital, que se establecen primordialmente como económicas, son un instrumento regular de subordinación y disciplina, algo que ha sido estabilizado por la continua repetición y presión de tal manera que impregna cada poro de nuestras sociedades, incrustado en nuestras formas de pensar y percibir, eso es co-estructurando nuestros deseos, lenguaje, impregnando nuestros cuerpos.
No parece violencia, sino más bien una relación contractual libre. Sin embargo, la violencia del capital no rige únicamente sobre la producción en sentido estricto y, por tanto, nunca es únicamente económica. Por el hecho de que la sociedad en su conjunto está establecida para permitir el dominio de la relación de capital en todas las esferas, esta violencia es estructural. Las formas de violencia de género son, en este sentido, parte del paquete de violencia mediante el cual el capital mantiene, reproduce y sustenta las relaciones sociales existentes.
Forman parte de los mecanismos coercitivos y violentos que posibilitan el funcionamiento de todo el sistema, así como la superación de sus propias crisis y rupturas. Por lo tanto, al especular sobre la violencia de género, es necesario considerar la naturaleza de las relaciones capitalistas-patriarcales, los problemas de propiedad y otros pilares del capitalismo, y abordar las consecuencias de la supuesta independencia del trabajo productivo del reproductivo, así como las divisiones dentro de la clase obrera.
Cómo pensamos en la opresión de género
Para no solo describir las diversas formas de violencia de género y su conexión con otras formas de violencia, sino también brindar una explicación corroborada, un análisis crítico y una base argumental, habría que pensar el conjunto de violencia de género desde dentro de una teoría que arraiga la opresión de género en conjunto con el sistema social. El tema de cómo pensar la violencia de género es, por tanto, un tema que tiene que ver con el marco teórico crítico. En este ensayo, intentaremos pensar la violencia desde un marco que no solo explique los fenómenos de manera sistemática, científicamente plausible y consistente, sino que también indique pautas para la movilización política y el cambio emancipatorio del mundo. Por tanto, partiremos de las premisas clave de una teoría que coherentemente,teoría de la reproducción social (TSR). Si bien el concepto de reproducción social es ampliamente utilizado en el ámbito del pensamiento, nos fijamos en una orientación específicamente marxista , que luego se denominó teoría de la reproducción social, y que desarrolló un análisis y crítica de la opresión de género, demostrando de qué manera es capitalista.
La teoría de la reproducción social considera el trabajo, las actividades, las prácticas, las compulsiones y las relaciones que posibilitan y renuevan constantemente el sistema, y reflexiona sobre la opresión de género como palanca inseparable de los mecanismos de su existencia y reproducción. Analiza el todo social capitalista, en el que las formas opresivas están firmemente ligadas y permean tanto las relaciones de producción como la formación social más amplia en la que domina el sistema capitalista de producción. De esta forma, la TSR posibilita la comprensión de las diversas formas de explotación, subordinación y disciplina dentro de todo el sistema social, sin caer en los errores de las teorías bisistémicas, trisistémicas o multisistémicas. 2
Anclada en la conceptualización de la totalidad social, la teoría de la reproducción social revela diferentes líneas de separación y diferenciación, y sobre todo una división —surgida con el capitalismo— en producción y reproducción . Se piensa entonces que el sistema social es una totalidad que históricamente se ha constituido a partir de la ruptura entre producción y reproducción, por lo que tratamos de explicar cuáles son las actividades, procesos de trabajo y dinámicas que se dan en ambos campos, y lo que define la naturaleza de su relación. En términos de la esfera de la producción, Marx nos presenta un análisis crítico de la forma en que el sistema capitalista de producción se estructura y reproduce a través del dominio del trabajo que crea plusvalía para el capital (lucrativo ) en condiciones coercitivas, y de la violencia estructural que genera dicho sistema. Sin embargo, en términos de complementar la explicación de la esfera de la reproducción y el trabajo que se desarrolla en este campo, fue necesario esperar a la TSR para que la opresión de género fuera fundamentada científicamente y entendida como parte inherente del capitalismo. TSR, por lo tanto, explicó el ámbito dominado por el trabajo reproductivo, es decir, el trabajo que crea, mantiene y regenera la vida humana ( life-making ). De esta forma, la TSR ha permitido comprender mejor cómo toda la formación social del capitalismo se sustenta también a través de otras relaciones que no se derivan directamente de las relaciones capital-trabajo, pero que las posibilitan.
Para que el sistema se produzca y reproduzca, así como para superar sus propias crisis, además de la producción de mercancías y la creación de valor para el capital, es necesario que la propia fuerza de trabajo sea producida y reproducida. Ningún trabajador en el mundo puede aparecer en el lugar de trabajo o producir valor para las empresas capitalistas a menos que primero se produzca y reproduzca como fuerza de trabajo. Tienen que nacer y ya formarse, en términos de satisfacer no solo las necesidades y deseos básicos físicos, sino también intelectuales, afectivos y todos los demás humanos, y en términos de habilidades, capacidades, competencias, educación, etc. que es posible emplearlos y ocuparlos en trabajo asalariado. Deben poder volver al trabajo todos los días hábiles y cumplir con sus obligaciones laborales de nuevo; tienen que estar bien descansados, bien alimentado, regenerado y capaz de llegar al lugar de trabajo. Deben desarrollar un cierto mínimo de características, habilidades, calificaciones y conocimientos con los que aparecerán en el mercado laboral como empleables. Deben ser mental y emocionalmente capaces de reaparecer en el lugar de trabajo una y otra vez, lo que requiere diversas formas de ocio, pasatiempos, entretenimiento, actividades satisfactorias y satisfacción de las necesidades humanas. Así, para que la fuerza de trabajo pueda (continuar) creando valor para el capital, tiene que ser producida y reproducida por sí misma, y todo esto requiere una serie de pequeñas y grandes actividades, es decir, trabajo. Deben ser mental y emocionalmente capaces de reaparecer en el lugar de trabajo una y otra vez, lo que requiere diversas formas de ocio, pasatiempos, entretenimiento, actividades satisfactorias y satisfacción de las necesidades humanas. Así, para que la fuerza de trabajo pueda (continuar) creando valor para el capital, tiene que ser producida y reproducida por sí misma, y todo esto requiere una serie de pequeñas y grandes actividades, es decir, trabajo. Deben ser mental y emocionalmente capaces de reaparecer en el lugar de trabajo una y otra vez, lo que requiere diversas formas de ocio, pasatiempos, entretenimiento, actividades satisfactorias y satisfacción de las necesidades humanas. Así, para que la fuerza de trabajo pueda (continuar) creando valor para el capital, tiene que ser producida y reproducida por sí misma, y todo esto requiere una serie de pequeñas y grandes actividades, es decir, trabajo.
La esfera de la reproducción consiste en actividades que son tipos de trabajo ., no solo formas de amor, afecto y entrega desinteresada, y estas actividades en el capitalismo tienen una dimensión de género porque son impuestas y construidas socialmente para ser realizadas principalmente por mujeres. Mientras que las formas de trabajo asalariado, es decir, el trabajo que produce mercancías y permite la creación de ganancias, se realizan en la esfera de la producción económica formal, las formas de trabajo reproductivo que producen fuerza de trabajo y vida humana se realizan solo parcialmente en esa esfera, en parte en el ámbito público-estatal (en épocas de capitalismo más orientado al bienestar), y en su mayor parte se imponen a las mujeres en los hogares obreros como trabajo no remunerado. Este trabajo, por lo tanto, tiene lugar principalmente fuera del sistema de producción estrechamente entendido, se construye como algo que es supuestamente natural, implantado en seres llamados mujeres, y es a menudo aparentemente invisible como trabajo. Es decir, se da por sentado que el hecho de que las mujeres laven los platos, preparen la cena, den a luz y críen a los hijos, todo ello mientras hacen malabarismos con una miríada de otras obligaciones dentro del hogar, es puramente una manifestación de amor, no de trabajo. El trabajo reproductivo que tiene género y se empuja aún más a la esfera del hogar y la familia de esta manera, no crea directamente plusvalía para el capital, sino que la respalda por el hecho de que el capitalista puede contar con trabajadores para reproducirse sin que él tenga que pagar. para ello. El arreglo se constituye precisamente de esta manera para no entorpecer el aumento de las ganancias y ser ventajoso para el capital.3 Además, como la TSR no puede ser relegada a una teoría académica abstracta, sino que se preocupa por la práctica política, apunta a nuevos lugares de resistencia, lucha, rebelión y, con suerte, revolución. Estas formas de trabajo basadas en el género tienen lugar fuera del estrecho espacio de producción, por lo que los lugares de lucha no son solo las fábricas y los lugares de trabajo formales, sino todos los lugares donde se lleva a cabo el trabajo reproductivo: barrios, parques públicos, transporte público, lugares públicos de diversión. y entretenimiento, hospitales públicos, centros de salud y farmacias comunitarias, bibliotecas públicas, clubes, centros de vacaciones para trabajadores, campings, cafés públicos, etc.
La opresión de género, por lo tanto, tiene su lugar estructural dentro del capitalismo y está indisolublemente ligada a la explotación de clase, que siempre es racializada y heterosexualizada, así como a otras opresiones, que son las condiciones de posibilidad y permanencia del sistema.
¿Qué pasa con el feminismo interseccional?
La conexión entre la subyugación y la violencia basadas en el género y su relación con la opresión racial, de clase y de otro tipo también ha sido el tema de otras corrientes feministas, de las cuales una de las más populares y utilizadas hoy en día, especialmente en la academia, es el feminismo interseccional .. Las feministas interseccionales enfatizan el entrecruzamiento y el cruce de múltiples formas de opresión (por ejemplo, a lo largo de los ejes de raza, género, discapacidad, sexualidad, etc.), que se refractan y materializan como violencia sobre los cuerpos de los individuos. Este enfoque feminista puede ayudar a ver cómo la injusticia sistémica y la desigualdad social ocurren sobre una base multidimensional, es decir, “la interseccionalidad sostiene que las conceptualizaciones clásicas de la opresión dentro de la sociedad, como el racismo, el sexismo, el clasismo, el capacitismo, la homofobia, la transfobia, la xenofobia y la fanatismo basado en creencias: no actúen independientemente unos de otros. En cambio, estas formas de opresión se interrelacionan, creando un sistema de opresión que refleja la 'intersección' de múltiples formas de discriminación” 4. El enfoque interseccional buscaba principalmente abarcar la identidad personal y los problemas estructurales relacionados con el privilegio, la opresión y la justicia.
Susan Ferguson y David McNally creen que la interseccionalidad indica la complejidad y heterogeneidad del mundo experiencial, descrito mediante la identificación de “dinámicas sociales, políticas, económicas y psicológicas clave que sustentan las relaciones patriarcales, racializadas y coloniales, por nombrar solo algunas”, y que algunos de los mejores análisis de los interseccionalistas apuntan a la imposibilidad de separar y aislar cualquier serie de relaciones opresivas (Ferguson, McNally 2016). Sin embargo, junto con Lise Vogel 5y otros, también señalan que la teoría interseccional no ha logrado teorizar la totalidad social, es decir, la totalidad de los procesos a través de los cuales se cruzan las relaciones sociales individuales, considerándola neutra y liberada de las relaciones de poder. La interseccionalidad plantea un mundo en el que la raza, el género y otras opresiones se entrecruzan, produciendo una realidad que es, en palabras de Tithi Bhattacharya, “enrejada, una suma total de diferentes partes”, una agregación de “sistemas separados de opresión o incluso opresiones separadas con solo trayectorias relacionadas externamente” (Bhattacharya ed . 2017: 17).
Aunque esta es una teoría relativamente heterogénea, la mayoría de los teóricos interseccionales se están agotando principalmente en describir los efectos de la opresión, mientras que al mismo tiempo no toman en consideración la lógica de estos cruces e intersecciones, las razones detrás de intersecciones específicas o idénticas, las razones de formas específicas de reproducir opresiones específicas en ciertas partes del mundo, así como no considerar si, por ejemplo, las luchas contra el racismo y el sexismo están vinculadas interna o externamente.
Además, el feminismo interseccional a menudo aborda la clase como una designación de identidad más en una fila, y no como una relación estructural, minimizando así la clase como problema y reduciéndola a mero “clasismo”. De esta manera, la clase se considera principalmente en términos de estratificación social, es decir, a través del estatus socioeconómico determinado por los ingresos, el estilo de vida, etc. Tal atribución de identidad, a su vez, se inclina más hacia una descripción y clasificación sociológica, desprovista del contexto teórico que mapea el sistema o estructura dentro del cual adquieren significado. Esto facilita la eliminación del enfoque político y teórico de la clase como la base estructural del capitalismo, que es tanto una relación a nivel macro como una ubicación social independiente de la conciencia individual 6
Los teóricos de la reproducción social, que teorizan la reproducción y regeneración de la clase trabajadora dentro del proceso de acumulación capitalista, señalan que la clase y el proceso de acumulación capitalista son cruciales mientras el capitalismo dependa de la fuerza de trabajo humana y obtenga su plusvalía de la mano de obra pagada. , trabajo humano mal pagado y no pagado. Especifican que, si bien las categorías de género, raza y clase no son comparables a nivel ontológico, la clase es una especie de marcador que indica la realidad de la acumulación capitalista, dentro de la cual se consume fuerza de trabajo y se produce plusvalía.
La equiparación de varias categorías de opresión que se estableció por interseccionalidad, para enfatizar nominalmente la importancia de cada individuo, de hecho ha hecho añicos la comprensión de sus particularidades, así como de sus roles estructurales e históricos en el sistema de producción capitalista. Al afirmar que la clase no se puede reducir a otras opresiones, porque es una relación social de producción y reproducción, no reducimos el género o la raza a la clase como un modo de opresión, precisamente al insistir en distinguir entre explotación (basada en la clase) y opresión. (basados en diferentes identidades) llegamos a una comprensión no solo de las raíces materiales de varias opresiones, sino también de las razones de la violencia de género.
Las intersecciones, como argumenta McNally en su ensayo “Intersecciones y dialéctica: reconstrucciones críticas en la teoría de la reproducción social” (Bhattacharya 2017), pueden ser relativamente aleatorias, pero no puede ser lo mismo con los sistemas. En el sistema, todas las partes están dispuestas e integradas en formas determinadas por los otros componentes. Por eso, un sistema es siempre más que la suma de sus partes. La opresión y la violencia de género siempre han ido acompañadas de la explotación económica del trabajo asalariado, que se fue agravando en una formación social capitalista históricamente concreta y al unísono. Por lo tanto, incluso cuando siguen siendo analíticamente distintivos si se ven en un cierto nivel de abstracción, los regímenes de dominación racializados y de género que producen y generan violencia están ligados inextricablemente constitutiva e históricamente a la explotación capitalista.
Violencia de Género y Reproducción Social
Partimos del marco de la teoría de la reproducción social, desde la cual es necesario reflexionar sobre las formas de violencia de género en conjunción con la violencia estructural o sistémica. Sin embargo, entender que la violencia es sistémica no significa ignorar las capas, peculiaridades y manifestaciones específicas de la violencia. Además, esto no significa que se deba pensar en tipos separados de violencia de manera jerárquica, en el sentido de que se le da primacía a ciertas opresiones y la violencia que generan, en detrimento de otras. El feminismo marxista concluyó el viejo debate sobre la primacía del género versus la opresión de clase al demostrar cómo el capitalismo se perpetúa igualmente a través de la explotación de clase, así como a través de relaciones de dominación y subordinación de género, raza, etnia, edad, nacionalidad y otras.precondiciones estructurales de las formas de violencia de género.
En este sentido, la violencia de género nunca es del todo personal, interpersonal e irracional, pues existen condiciones estructurales que posibilitan, facilitan e instrumentalizan esta violencia con el fin de reproducir el sistema. El hecho de que, por ejemplo, un marido golpee a su mujer no es sólo una cuestión de psicología y de acciones irracionales, porque el marido y la mujer también son dramatis personae.(máscaras de personajes) que encarnan ciertos roles, lugares y posiciones en un marco estructural que permite, alienta y apoya formas de violencia de género. Por lo tanto, en lo que se refiere a la teoría, no basta solo con describir la violencia ejercida por el esposo contra la esposa, también se debe buscar comprender los vínculos entre esta pareja perteneciente a una clase particular y los roles sociales y el marco en el que se desarrolla. la gestión corporal y la disciplina de trabajo están firmemente conectadas. El fundamento teórico de la violencia de género no puede ser un mero reconocimiento de los fenómenos y una clasificación tipoideal derivada de ellos, sino que es necesario explicar la organización material de la vida que se basa en la coerción y la violencia, y cómo se reproduce sistemáticamente. a través de diferentes líneas de subordinación. Por lo tanto,
La fuerza de trabajo femenina, tanto como la fuerza de trabajo masculina, se coloca dentro de la relación de explotación capitalista, que es en sí misma una especie de compulsión, es decir, violencia estructural. Sin embargo, adicionalmente, el sistema obliga a las mujeres de clases subordinadas a otro tipo de trabajo (agotador y absorbente), que no es remunerado y se les impone solo porque la sociedad las reconoce en el rol de mujeres. Este imperativo, que es el efecto de la separación capitalista entre producción y reproducción, esta compulsión y la normalización del trabajo reproductivo no remunerado como “naturalmente femenino”, conforman la tonalidad de género de la violencia estructural.
Los hogares y los ambientes familiares son, por supuesto, sólo algunos de los posibles lugares donde la reproducción puede ocurrir y ocurre, sin embargo, aún dominan las sociedades capitalistas, porque el trabajo no remunerado de las mujeres beneficia la acumulación de capital. Estos ejes de separación generados por el género dentro de las esferas privadas de los hogares y las familias asignan cierto poder a los hombres, sin importar cuán pequeño, grande o simbólico sea. Este poder es real porque está sustentado socioeconómica e institucionalmente: no es simplemente un ideologema ni puede explicarse señalando las expectativas de los hombres como proveedores y sostén de las familias en las sociedades capitalistas. El punto del asunto es que es más fácil para los hombres encontrar un empleo permanente y de tiempo completo en el mercado laboral, y así ser económicamente más autosuficientes que las mujeres, quienes con mayor frecuencia se verán obligadas a ser mantenidas por hombres. Los hombres pueden elegir usar este poder, dependiendo de qué tan profundamente inmersos estén en la cultura sexista, pero estructuralmente, todo está configurado para que puedan usarlo. Y, por supuesto, a menudo harán precisamente eso, a menudo de forma irracional. La llamada posición de poder masculina muchas veces permite algún tipo de válvula de escape y compensación por lo que sienten con respecto a la violencia estructural del capital a la que ellos mismos están expuestos. La pérdida de poder o de ventajas sobre las que solía haber al menos cierto grado de control, se convierte en un desencadenante de conductas violentas. Les parece que al menos tienen algún tipo de control, cierta cantidad de poder en sus hogares. Por supuesto, comandar este poder los convierte en señores ridículos,Señor Capital . Todo el orden social marcado por el género es también otra forma de separar y disciplinar a la clase trabajadora, que beneficia principalmente al capital.
El capital organiza la subordinación de diferentes maneras, y al organizar el trabajo según las diferencias de género, se crea una constelación en la que los hombres pueden tener ciertos beneficios y conveniencias de dicho arreglo. Sin embargo, aquí es necesario distinguir el nivel estructural del problema de lo que sería una cuestión de actitudes y creencias (convertibles), porque es muy probable que, en un sistema ya regido por relaciones fetichizadas, los hombres estén profundamente imbuidos de sistémicos. lógica sexista:
Un hombre no perdería nada, en términos de carga de trabajo, si la distribución del trabajo de cuidados fuera completamente socializada en lugar de ser realizada por su esposa. En términos estructurales, no existirían intereses antagónicos o irreconciliables. Por supuesto, esto no significa que sea consciente de este problema, ya que bien puede ser que esté tan integrado en la cultura sexista que haya desarrollado alguna forma severa de narcisismo basado en su presunta superioridad masculina, lo que lo lleva a oponerse naturalmente. cualquier intento de socializar el trabajo de cuidado, o la emancipación de su esposa. El capitalista, en cambio, tiene algo que perder en la socialización de los medios de producción; no se trata solo de sus convicciones sobre la forma en que funciona el mundo y su lugar en él, sino también de las ganancias masivas que felizmente expropia a los trabajadores. ( Arruza 2014).
La separación de las esferas de producción y reproducción, por lo tanto, es principalmente ventajosa para el capital, y no para los hombres. Esto se debe a que los hombres no son una clase específica y no explotan el trabajo reproductivo femenino en un sentido estrictamente marxista; no extraen la plusvalía de su trabajo. Los seres que tienen género y están construidos como hombres y mujeres están anclados en el sistema, mientras que los tentáculos institucionales e ideológicos que producen el sistema crean condiciones en las que se impone un cierto rol de identidad específico a los trabajadores. Todo esto se consolida institucionalmente por los efectos subordinantes del “salario masculino”, que además obligan a la mujer a ajustarse al rol de trabajadora reproductiva no remunerada que obtiene sus recursos principalmente a través del matrimonio. Es decir, a pesar de ciertos cambios y los resultados de la lucha feminista,7 El modelo del sostén familiar, por tanto, no ha desaparecido, muchas veces encubierto en nuevas variantes en las que las mujeres son empleadas y, una vez más, dependientes del salario de su pareja, sino que simplemente fue adaptado y reformado. El capitalismo sigue produciendo el modelo hombre sustentador / mujer ama de casa , no sólo como un ideologema que genera ciertas expectativas sobre los roles de género, sino también como un modelo institucional-legal y económico en virtud del cual se empuja a la mujer a la posición de persona dependiente, manteniendo así el metabolismo capitalista que respira al separar producción y reproducción.
Con la domesticación forzada de las mujeres, gran parte de la violencia de género, por supuesto, se vuelve más difícil de controlar, precisamente porque se ha empujado a la esfera privada. De esta forma, la violencia de género se privatiza, despolitiza, psicologiza y dificulta su resolución; se predica la no injerencia en asuntos íntimos y familiares, y se coloca a la mujer en una posición aún más vulnerable. La violencia envuelta en la oscuridad, su ocultación, sus rasgos aparentemente completamente irracionales, su reducción al resultado de patologías individuales; el miedo, la falta de comprensión, la ignorancia, el no reconocimiento, la evitación, la negación y la mistificación; llamando a la violencia pasión, llamando a la violencia amor, represión, soportando arrebatos de celos; trauma, interiorización de la culpa, desánimo, extrema indefensión—todos ellos reinan en el ámbito doméstico de la violencia. Se presume que la violencia es un asunto personal, que concierne exclusivamente a los particulares, a su carácter oa sus actitudes hacia los demás, y por lo tanto es un asunto personal e interpersonal, y en modo alguno político. Esto es lo que ha facilitado el capitalismo: ha pintado en general la violencia de género como un asunto personal, como algo que supuestamente no atañe al sistema; lo ha transformado en algo irracional, apolítico, algo que parece no tener nada que ver con las relaciones económicas, algo que parece una excepción en un sistema supuestamente no violento. y por lo tanto es un asunto personal e interpersonal, y de ninguna manera político. Esto es lo que ha facilitado el capitalismo: ha pintado en general la violencia de género como un asunto personal, como algo que supuestamente no atañe al sistema; lo ha transformado en algo irracional, apolítico, algo que parece no tener nada que ver con las relaciones económicas, algo que parece una excepción en un sistema supuestamente no violento. y por lo tanto es un asunto personal e interpersonal, y de ninguna manera político. Esto es lo que ha facilitado el capitalismo: ha pintado en general la violencia de género como un asunto personal, como algo que supuestamente no atañe al sistema; lo ha transformado en algo irracional, apolítico, algo que parece no tener nada que ver con las relaciones económicas, algo que parece una excepción en un sistema supuestamente no violento.
Sin embargo, las formas de violencia y acoso de género no ocurren solo entre cuatro paredes. También se perpetúan en los espacios públicos, porque las mujeres, siendo económica y políticamente inferiores, están en los puestos de las más vulnerables, que callarán y sufrirán violencia para no perder su empleo, un techo sobre sus cabezas, material seguridad respaldada por varios sistemas de salarios familiares, y toda la constelación de género de asignación de actividades reproductivas. En ese sentido, la enorme cantidad de casos de abuso, violación y asesinato de mujeres en espacios públicos no es sólo un desborde de patologías individuales, sino una de las formas socialmente sustentadas de someter a las mujeres. Esto es particularmente evidente en aquellos casos de formas de violencia de género que tienen un marcado carácter instrumentalizador,
La violencia confina a las mujeres al ámbito doméstico ya su rol en el trabajo reproductivo. La violencia salarial masculina ata a las mujeres a sus hogares; a las labores de cuidado y crianza de los miembros del hogar; al servicio físico, mental y emocional y al servicio del esposo; ya otras tareas reproductivas. La violencia que tiene lugar en calles oscuras y espacios inseguros también sirve para empujar a las mujeres aún más a la “seguridad” de sus espacios domésticos y vincularlas aún más estrechamente a las tareas reproductivas, ya que todos los lugares fuera del hogar adquieren un aura de peligro. La violencia, el mobbing y el acoso sexual en el lugar de trabajo refuerzan la posición de la mujer como una mera mano de obra secundaria, dependiente del poder de jefes, profesores, médicos, empresarios, jueces, policías, etc.ante todoen el hogar y con los niños. La violencia estatal/jurídica, que desalienta a las mujeres a denunciar la violencia, minimiza los veredictos contra los perpetradores y cambia la posición de las mujeres de víctimas a acusadas, también participa en la constitución de violencia de género sistémica. Esto hace que sea aún más difícil para las mujeres escapar de la arena de la violencia doméstica. La violencia ideológica que legitima diferentes matices de la violencia de género y los mistifica como amor y pasión también vincula a las mujeres con los roles de trabajadoras reproductivas dentro de su hogar. Los actos de violencia que a veces se llevan a cabo incluso dentro de organizaciones y grupos que supuestamente respaldan los principios feministas emancipadores, también desalientan y despolitizan a las mujeres, y finalmente las devuelven a “su lugar”, es decir, al hogar y al ámbito del trabajo reproductivo.
La relación de capital, constituida por la brecha entre producción y reproducción, crea sedimentos económicos y no económicos de coerción, a través de los cuales se mantiene el sistema completo. Todo el arreglo está apoyado institucionalmente por el Estado y sus aparatos. Esto es evidente no solo por el hecho de que el estado asegura la impunidad de la violencia masculina, sino también por mirar formas más directas de violencia estatal como la criminalización del trabajo sexual, el apoyo institucional a la menor empleabilidad de las mujeres (es decir, la mayor empleabilidad de las mujeres a tiempo parcialtrabajo), la habilitación del acceso a los beneficios solo para parejas y familias heterosexuales, políticas sociales conservadoras que apoyen el parto, la maternidad y la permanencia en el hogar, etc. El Estado es la instancia esencial que regula el contrato matrimonial y establece modelos familiares socio-jurídicos heteronormativos que marginan aún más a las mujeres y a las personas no heteronormativas. Las instituciones médicas y psiquiátricas también, como parte del sistema patriarcal-capitalista, generan formas de violencia de género, como la prohibición del aborto, esterilizaciones forzadas de grupos raciales y étnicos de mujeres cuyos hijos son indeseables, etc. Los actos de domesticación ideológica y desaprobación de ciertos roles sexuales y de género profundizan aún más las zanjas de opresión que permiten la violencia física directa, el acoso, así como las microagresiones.
Las formas de violencia de género en los lugares de trabajo representan una parte del mapa que nos revela la conexión constitutiva de la subordinación de género a la explotación y la disciplina laboral. La versión “de abajo hacia arriba” del movimiento MeToo nos demostró cuán frecuente y casi normalizado es el acoso sexual en el lugar de trabajo. Las trabajadoras del sector de la comida rápida sufren algún tipo de acoso sexual hasta un 60 % más de veces que en otros sectores. Las formas de violencia racial y de género en los lugares de trabajo de los actores corporativos, como McDonald's, están habilitadas precisamente por el repertorio bien establecido de falta de respeto y explotación de trabajadores y trabajadoras: salarios muy bajos, prohibición de organizar sindicatos, trabajo no remunerado o horas extras mal pagadas, falta de beneficios, trabajo duro que requiere velocidad y repetitividad,8
La división de las esferas sociales y los procesos de trabajo dentro de ellas, y la división de roles enfatizada ideológicamente que se supone que se ajustan a la división del trabajo por género, son inseparables de la disciplina y explotación racializada, la subyugación neoimperialista y otras formas de opresión que mantener el dominio de la relación de capital. Como resultado, no todas las mujeres están en la misma posición, ya que no están bajo la misma presión de compulsiones, ni están igualmente expuestas a la violencia. Una mujer mexicana pobre que arriesga su vida cruzando ilegalmente la frontera para asegurar su existencia, solo para trabajar como trabajadora estacional en una plantación de los Estados Unidos, no está en la misma posición que, digamos, una maestra blanca de clase media, a pesar de que que esta última también puede experimentar violencia por parte de su pareja.
Por lo tanto, no sorprende que formas más nefastas de violencia de género, entrelazadas con formas de violencia capitalista neoimperialista, ocurran con mayor frecuencia en el Sur Global. Podemos tomar como ejemplo el feminicidio serial que ocurría en la ciudad de Ciudad Juárez en México desde 1993, cuando alrededor de 370 mujeres fueron brutalmente asesinadas en poco más de una década. La mayoría de las víctimas eran mujeres jóvenes que trabajaban en maquiladoras ., modernas fábricas satánicas; casi todos eran latinoamericanos. La narrativa oficial al respecto fue que los asesinatos estaban relacionados con guerras de pandillas y robos. Sin embargo, eso no explica por qué fueron exactamente las mujeres las que fueron asesinadas, por qué una gran cantidad de esos asesinatos involucraron agresiones sexuales, por qué los asesinos se dirigieron específicamente a las mujeres latinas, no blancas y económicamente más vulnerables, por qué sucedió precisamente en el zona orientada a la exportación en la frontera México-Estados Unidos, y todo ello mientras entraba en vigor el Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN). El feminicidio está muy arraigado en el marco de la internacionalización del capital, que se basa fundamentalmente en la explotación neoimperialista de la mano de obra barata. Es decir, se trata de trabajos donde los costos laborales son bajos y la legislación laboral es inexistente o extremadamente reducida; estas son fábricas exentas de impuestos y por lo tanto un paraíso para los capitalistas; estos son lugares en los que la ética del trabajo neoliberal está aún más cristalizada y donde las trabajadoras viven con mayor frecuencia en dormitorios separados por género, lo que las expone aún más a la violencia.9 La forma en que se disciplina la fuerza de trabajo femenina en las zonas de exportación es absolutamente ventajosa para el capital internacional y para las fabulosas ganancias que se producen en ese medio.
La violencia de género se ubica, por tanto, en la distribución espacial y temporal del entramado del capitalismo. No es igual en todas las áreas del mundo imperialista, ni en todos los períodos de acumulación de capital. La violencia de género adquiere diferentes matices en función de la diferencia cartográfica imperialista entre los llamados países desarrollados y subdesarrollados, así como en cuanto a las diferencias entre períodos de crisis y períodos de crecimiento. En los países desarrollados, en períodos de flujos regulares de acumulación de capital y en modelos de Estado más orientados al bienestar social, la violencia estructural del capital, es decir, el poder del “salario masculino”, del modelo del sostén económico, y la compulsión de las mujeres a realizar el trabajo reproductivo en el hogar (independientemente de si están empleadas formalmente)—es suficiente para controlar y subyugar a las mujeres. Al controlar a las mujeres, el estado y el capital pueden confiar en las presiones económicas normalizadas, en la orquestación ideológica de presentar el trabajo como amor y en la amenaza siempre presente de la violencia física directa. En partes subdesarrolladas del mundo, en tiempos de crisis capitalista y en períodos de capitalismo marcados por el colapso de los modelos de bienestar, las presiones económicas y la dependencia del “salario masculino” no son suficientes. Dado que los salarios en estos casos son bajos y precarios, la superexplotación de la mano de obra barata y predominantemente no calificada es rampante y los servicios de bienestar son retenidos, las áreas subdesarrolladas se convierten en “áreas de mayor concentración de violencia capitalista y estatal contra las mujeres” (Dalla Costa 2019: 60). El poder de género se complementa aquí en mayor medida con la coerción no económica y, entre otras cosas, se construye sobre la exaltación de la autoridad masculina y el culto a la virilidad, una aprobación más abierta de la violencia de género y formas más directas de violencia física. Disciplinar a las mujeres, por lo tanto, se lleva a cabo mediante formas de violencia más crueles y conspicuas (ibid: 62).
Esto es especialmente prominente en tiempos de crisis capitalista, por lo que no es casualidad que las estadísticas registren una proliferación de formas de violencia de género durante estos períodos. En la variante neoliberal de la crisis capitalista es muy evidente que el sistema, además de intentar reestructurar la producción a través de medidas de austeridad, busca reestructurar también la reproducción social: a través de la retradicionalización de la sociedad y del modelo familiar heterosexual, la reconfiguración de identidades de género, una criminalización más intensa de todas las prácticas y actividades que “perturben el orden”, una domesticación y privatización aún mayor del trabajo reproductivo, y una disciplina más intensa de los trabajadores a través de todas las líneas de subordinación (por lo tanto, también a través de formas de violencia de género). Al producir desempleo estructural, es decir,
La violencia de género en el capitalismo, por lo tanto, debe concebirse teóricamente principalmente como un modo de subordinación que surge de la relación creada por el capital. La teoría de la reproducción social proporciona un marco para la crítica de la violencia de género y el acoso sexual, que está intrínsecamente conectado con la crítica del capitalismo. Esta crítica no se enfoca solo en el segmento estrecho de la producción, sino que es más inclusiva. Un análisis de las dinámicas y espacios en los que se reproduce la vida, una explicación de por qué unos espacios parecen más seguros y otros más peligrosos para las mujeres, y por qué todo está hecho para vincular aún más a las mujeres al trabajo reproductivo no remunerado al servicio de el estado y el capital, permite que la crítica del capitalismo se centre también en lo que sucede fuera de la esfera de la producción, pero todavía está profundamente permeado por las relaciones de producción. La teoría de la reproducción social, por tanto, se centra en la crítica de la totalidad social que sustenta estas relaciones. Tiene que ser capaz de explicar, no simplemente describir, las características estructurales de las relaciones sociales que conducen a la violencia y que arraigan el sexismo en las relaciones de poder (o las ilusiones de poder) junto con la tolerancia de formas alienantes de trabajo. Esto puede ayudarnos a comprender la las características estructurales de las relaciones sociales que conducen a la violencia y que arraigan el sexismo en las relaciones de poder (o las ilusiones de poder) junto con la tolerancia de formas alienantes de trabajo. Esto puede ayudarnos a comprender la las características estructurales de las relaciones sociales que conducen a la violencia y que arraigan el sexismo en las relaciones de poder (o las ilusiones de poder) junto con la tolerancia de formas alienantes de trabajo. Esto puede ayudarnos a comprender larelaciones socialesen el que, por ejemplo, una familia pobre podía mantenerse solo con el salario del marido, pero después de la transformación neoliberal del antiguo estado de bienestar apenas logran sobrevivir, a pesar de que ambos cónyuges trabajan y la esposa hace todo las tareas del hogar también, mientras el marido se queja de que ella encuentra trabajo y se enfada cada vez que llega tarde a casa; relaciones sociales en las que el miedo de un hombre a perder la oportunidad de ser lo que se espera de él, es decir, el miedo a perder al menos algún tipo de control social y autoridad, se manifiesta de manera distorsionada a través del uso de la violencia; relaciones sociales en las que la mercantilización de la sexualidad se vincula a la disciplina laboral; relaciones sociales en las que las condiciones para obtener un préstamo, impuestas por el capital financiero, dificultan el acceso a la vivienda, degradar aún más al subordinado y crear costos de reproducción social que son más difíciles de soportar; relaciones sociales que enfrentan a los subordinados entre sí en función de las divisiones de género y de otro tipo; relaciones sociales en las que la violencia de género es otra forma de dividir a la clase trabajadora. TSR demuestra que la conexión entre diferentes formas de violencia no es accidental y no se da de manera externa: la violencia de género es inherente al sistema. Al mismo tiempo, diversas opresiones e instancias de violencia que sustentan el sometimiento suprimen la resistencia de los oprimidos y los dividen por género, raza, etnia, edad y otras diferenciaciones, manteniendo así el sistema social capitalista. Las compulsiones sistémicas son fundamentales para las divisiones del subordinado: entre empleados y desocupados, entre empleados a los que se les paga diferente por el mismo trabajo, entre la fuerza laboral masculina y femenina, entre subordinados blancos y no blancos, entre personas cis y trans, entre la población mayoritaria y la población gitana, entre la fuerza laboral doméstica y la migrante, etc. . Si nuestros enemigos no son los hombres sino principalmente el capital, entonces la consideración de los arreglos sociales por los cuales el capitalismo esencialmente separa a hombres y mujeres, personas negras, indígenas, personas de color y personas blancas, personas cis y no cis, personas mayores y jóvenes , trabajadores domésticos e inmigrantes, etc., deberían servir para unirnos a todos en la lucha contra tal arreglo, en lugar de unos contra otros. En esa medida, la violencia de género, la violencia simbólica o discursiva, la violencia de los aparatos ideológicos estatales (la ley, la policía, los tribunales, etc.),
¿Qué tiene que ver la práctica con eso?
Aunque las estrategias políticas y los resultados no se derivan directa, inmediata y fácilmente de la teoría, tiene implicaciones políticas particulares y es un importante punto de referencia para la práctica. Reflexionar sobre la violencia de género desde la teoría de la reproducción social demuestra que esta violencia no puede ser atribuida de manera esencialista a los hombres como tales, sino que el posicionamiento y construcción de determinadas personas como hombres es parte de una estructura que en algunos casos puede dar algún poder a aquellos que se identifican como hombres. Sin embargo, no todos los hombres en el sistema ocupan la misma posición de poder, ni todas las mujeres, y existen diferentes líneas sistémicas de subordinación que posibilitan, fomentan y generan diferentes formas de violencia de género. Las formas de violencia de género gravitan en torno a la división del trabajo por género y otros elementos del sistema de producción, así como en torno a patrones, valores, expectativas e ideologemas heteronormativos patriarcales que refuerzan el sistema. Es decir, para mantener la división capitalista entre trabajo productivo y reproductivo, se ha establecido una división heteronormativa naturalizada de los roles de género dentro del núcleo familiar, que también se transmite y consolida en todos los demás espacios fuera del hogar. Es por eso que las personas no conformes con el género, intersexuales y transgénero, “cuyos cuerpos son más difíciles de instrumentar para la reproducción y el trabajo reproductivo” (Gonan, 2018), también se encuentran entre las más expuestas a la violencia de género, ya que socavan la función disciplinaria. de tal división. En este sentido,
La perspectiva de la TSR encuentra insatisfactorias: las corrientes feministas que buscan suprimir las formas de violencia de género dirigiendo las soluciones hacia la lucha contra los hombres en general, mientras asumen que las categorías de hombres y mujeres están encerradas en un antagonismo eternizado, y que el patriarcado es un sistema separado. ; corrientes feministas que abogan por soluciones de mercado en la lucha contra la violencia de género, intensificando así la violencia del crédito, los efectos esclavizantes de la deuda y otros mecanismos disciplinares del mercado; el llamado feminismo carcelario, que se opone a la violencia de género apoyándose en la policía y busca la justicia estatal-legal. Ni la policía ni el estado existen como instancias neutrales que podrían personificar la justicia en el capitalismo, pero ambos son músculos clave sin los cuales el cuerpo capitalista no podría moverse, y también están constituidos a través de una dimensión de género desde el inicio mismo del capitalismo. El papel esencial de los derechos y las leyes en las sociedades capitalistas es que se basan en una igualdad formal que en realidad sostiene, profundiza y oculta desigualdades sustanciales. Esto es particularmente evidente hoy, en la época de las reconfiguraciones neoliberales de las relaciones de poder, la producción y la reproducción social. Así como fue el caso al comienzo mismo del capitalismo y a través de todos sus momentos históricos, incluido el período del neoliberalismo, “Las formas en curso de acumulación primitiva continúan criminalizando las alternativas al trabajo asalariado” (Adrienne Roberts 2017: 150). El cambio de unEl régimen de bienestar social de disciplina y castigo hacia el régimen neoliberal de trabajo social intensifica aún más la criminalización de la pobreza, la falta de vivienda y las actividades que de alguna manera perturban el orden de género y la distribución de roles.
Por lo tanto, confiar en la policía como un aparato supuestamente neutral para combatir las formas de violencia de género es problemático desde la perspectiva de TSR. Por ejemplo, si una mujer romaní pobre que sufre violencia por parte de su esposo llama a la policía, se expone a formas racializadas de violencia por parte del aparato estatal, que promulga un trato completamente diferente hacia las personas pobres y no blancas en esa situación, que hacia, digamos, , una mujer de clase alta que soporta la violencia. En algunos casos, las personas transgénero también se ven obligadas a “elegir” entre experimentar la violencia de su pareja y experimentar diversas formas de violencia policial y estructurada por el Estado.
Si la criminalización de la violencia de género, a pesar de ser un comprensible refugio, no es el mejor referente feminista, ¿qué vamos a hacer? Para empezar, en lugar de criminalizar la violencia , podríamos abogar por una socialización más generosa de la reproducción., lo que al menos aflojaría las condiciones estructurales de violencia. En lugar de tratar la violencia de género como un problema que debe manejar la policía, podríamos intentar pensar en ella como un problema social. En esta era de ausencia, desmantelamiento y corte constante de la reproducción social organizada públicamente, la falta de compensación por la reproducción social apoyada por el estado, su domesticación y familiarización cada vez más intensivas que contribuyen a una mayor exposición de las mujeres a formas de violencia de género, y la generación de condiciones para una dependencia aún mayor del modelo de sostén económico- se debe exigir exactamente lo que parece imposible dentro de las coordenadas neoliberales: presión sobre el Estado para que brinde tantos servicios y espacios sociales accesibles como sea posible, insistencia en la construcción de albergues para mujeres y casas seguras,
Para cada forma de construcción de resistencia, claramente necesitamos organizaciones. Sin embargo, si estas mismas organizaciones también replican repetidamente modelos opresores de género, entonces eso también merece consideración, y se deben hacer esfuerzos para transformarlos sobre la base de principios feministas, no solo con el objetivo de respetar las máximas éticas (aunque esto puede ser un aspecto vital). componente programático), sino también construyendo una política que prevenga, minimice y logre manejar las formas de violencia de género. Repensar las responsabilidades de una comunidad, la justicia transformadora y la feminización de las organizaciones de izquierda y progresistas son algunos de los modelos que más claramente definen, reconocen y abordan las formas de violencia de género, pero que también diseñan con mayor claridad mecanismos de protección contra ellas.
Es necesario pensar en la transformación de las organizaciones en conexión con la transformación de las comunidades más grandes y el marco sistémico en el que la violencia es un hilo inextricable. Es decir, si la violencia se concibe como perteneciente a una dimensión separada, distinta del sistema, entonces no ubicaremos puntos transformadores de largo plazo en los que resolver el tema de la opresión de género institucionalizada que se sitúa en el capitalismo de manera específica. La lucha contra la opresión de género y las formas de violencia de género, si se entienden intrínsecamente ligadas a un sistema de producción jerárquico explotador que siempre va acompañado de la reproducción de un sistema de valores, en este caso, el del propio capitalismo, debe continuar. de la mano con el derrocamiento del capitalismo. Las demandas reformistas que apuntan al fortalecimiento del estado de derecho, así como del sistema penal y punitivo, es decir, fortaleciendo la criminalización de la violencia, solo trabajan a favor de la función restauradora del sistema capitalista, que cultiva, genera y fomenta esta violencia. Las demandas que apuntan a la socialización de la reproducción también son reformistas, pero se basan en mayor medida en formas combinadas de resistencia, rebeldías y huelgas feministas, y avanzan más progresivamente en la dirección del cambio sistémico. Por lo tanto, los “pequeños” pasos dentro de la lucha ahora ya deben estar firmemente arraigados en los “grandes” pasos, y debemos al menos imaginar el horizonte revolucionario. La lucha contra las formas de violencia de género es, por lo tanto, un hilo inextricable dentro de la lucha anticapitalista. así como el sistema penal y punitivo, es decir, fortaleciendo la criminalización de la violencia, solo obran a favor de la función reparadora del sistema capitalista, que cultiva, genera y fomenta esta violencia. Las demandas que apuntan a la socialización de la reproducción también son reformistas, pero se basan en mayor medida en formas combinadas de resistencia, rebeldías y huelgas feministas, y avanzan más progresivamente en la dirección del cambio sistémico. Por lo tanto, los “pequeños” pasos dentro de la lucha ahora ya deben estar firmemente arraigados en los “grandes” pasos, y debemos al menos imaginar el horizonte revolucionario. La lucha contra las formas de violencia de género es, por lo tanto, un hilo inextricable dentro de la lucha anticapitalista. así como el sistema penal y punitivo, es decir, fortaleciendo la criminalización de la violencia, solo obran a favor de la función reparadora del sistema capitalista, que cultiva, genera y fomenta esta violencia. Las demandas que apuntan a la socialización de la reproducción también son reformistas, pero se basan en mayor medida en formas combinadas de resistencia, rebeldías y huelgas feministas, y avanzan más progresivamente en la dirección del cambio sistémico. Por lo tanto, los “pequeños” pasos dentro de la lucha ahora ya deben estar firmemente arraigados en los “grandes” pasos, y debemos al menos imaginar el horizonte revolucionario. La lucha contra las formas de violencia de género es, por lo tanto, un hilo inextricable dentro de la lucha anticapitalista. sólo trabajar a favor de la función reparadora del sistema capitalista, que cultiva, genera y alienta esta violencia. Las demandas que apuntan a la socialización de la reproducción también son reformistas, pero se basan en mayor medida en formas combinadas de resistencia, rebeldías y huelgas feministas, y avanzan más progresivamente en la dirección del cambio sistémico. Por lo tanto, los “pequeños” pasos dentro de la lucha ahora ya deben estar firmemente arraigados en los “grandes” pasos, y debemos al menos imaginar el horizonte revolucionario. La lucha contra las formas de violencia de género es, por lo tanto, un hilo inextricable dentro de la lucha anticapitalista. sólo trabajar a favor de la función reparadora del sistema capitalista, que cultiva, genera y alienta esta violencia. Las demandas que apuntan a la socialización de la reproducción también son reformistas, pero se basan en mayor medida en formas combinadas de resistencia, rebeldías y huelgas feministas, y avanzan más progresivamente en la dirección del cambio sistémico. Por lo tanto, los “pequeños” pasos dentro de la lucha ahora ya deben estar firmemente arraigados en los “grandes” pasos, y debemos al menos imaginar el horizonte revolucionario. La lucha contra las formas de violencia de género es, por lo tanto, un hilo inextricable dentro de la lucha anticapitalista. pero confiar en mayor medida en formas combinadas de resistencia, rebeliones y huelgas feministas, y avanzar más progresivamente en la dirección del cambio sistémico. Por lo tanto, los “pequeños” pasos dentro de la lucha ahora ya deben estar firmemente arraigados en los “grandes” pasos, y debemos al menos imaginar el horizonte revolucionario. La lucha contra las formas de violencia de género es, por lo tanto, un hilo inextricable dentro de la lucha anticapitalista. pero confiar en mayor medida en formas combinadas de resistencia, rebeliones y huelgas feministas, y avanzar más progresivamente en la dirección del cambio sistémico. Por lo tanto, los “pequeños” pasos dentro de la lucha ahora ya deben estar firmemente arraigados en los “grandes” pasos, y debemos al menos imaginar el horizonte revolucionario. La lucha contra las formas de violencia de género es, por lo tanto, un hilo inextricable dentro de la lucha anticapitalista.
Traducido por Vania Janković
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Notas:↩ Este artículo se publicó por primera vez en serbocroata en la publicación con contribuciones de más de una docena de autores Ne/nasilje i odgovornost, između strukture i kulture: smernice za građenje nenasilnih zajednica (Belgrado: Rosa-Luxemburg-Stiftung Sudeste de Europa, 2020) ( No/Violencia y Responsabilidad: Entre Estructura y Cultura: Lineamientos para la Construcción de Comunidades No Violentas ). Posteriormente, los autores realizaron varias intervenciones mínimas a este artículo. La traducción al inglés del artículo fue editada y corregida por Martin Beroš y Sarah Kramer de Monthly Review .
↩La teoría de los dos sistemas presupone un sistema distinto de relaciones basadas en el género, más comúnmente llamado patriarcado, que entonces de una forma u otra está relacionado con el sistema de relaciones de producción que se llama capitalismo y que se considera reductivamente como un sistema de relaciones de clase. . La teoría de los tres sistemas, a su vez, introduce un tercer sistema (basado en la raza) en la explicación, y así sucesivamente. El problema básico con las teorías de dos y múltiples sistemas es que asumen algún tipo de sistema especial de género/sexo en el que los hombres y las mujeres están en una relación opresiva asimétrica, como si algo así existiera en forma pura y no cambiara en diferentes formas. contextos historicos. Desde este punto de partida transhistórico es muy fácil caer en explicaciones esencializadoras del supuesto antagonismo masculino-femenino. Ver más: Arruzza 2014; Vogel 2013;Mujeres y Revolución 1981.
↩ Esto no significa que no haya otros tipos de trabajo que no puedan caer fácilmente en las categorías de la forma de trabajo “típico-capitalista” que crea plusvalía o del tipo de trabajo reproductivo que es de género, racializado, heterosexualizado, etc. Sin embargo, esta intuición marxista-feminista ha aportado la fundamentación teórica de la dimensión del trabajo basada en el género , facilitando así la comprensión de cómo estos tipos de trabajo se relacionan con otras formas de trabajo, y el reflejo de un mapa mucho más complejo. del trabajo en el capitalismo.
↩ De la entrada de Wikipedia sobre interseccionalidad de 2017 (consultado el 4 de marzo de 2017), citado en Vogel 2018: 276.
↩ Ver Vogel 2018: 281-284.
↩ Esto remite a la definición sociológica/estructural de clase como situación de clase , dejando de lado los procesos de politización, es decir, de formación de clases , para los cuales la conciencia sí es muy relevante.
↩ Ver: Burcar, 2020.
↩ “Cuatro de cada 10 trabajadores de comida rápida enfrentan acoso sexual en el trabajo”. Ana Coleman, 2018.
↩ Este ejemplo también demuestra que la fuerza de trabajo no siempre se reproduce a través de un hogar habitualmente estructurado, el capital no siempre asegura el acceso a la fuerza de trabajo a través de su regeneración, sino a través del reemplazo de los trabajadores cuando se desgastan, se agotan. En áreas donde abunda la mano de obra barata, esto puede ser aún más rentable que permitir que la reproducción social se organice a través de la división del trabajo por género en los hogares.
Acerca de Maja SolarMaja Solar es una escritora publicada, investigadora independiente de teoría social y activista de izquierda que actualmente reside en Novi Sad, República de Serbia. También es miembro del consejo editorial del portal de izquierda sin fines de lucro Slobodni Filozofski y tiene un doctorado en filosofía.
Acerca de Karolina HrgaKarolina Hrga es activista y teórica feminista marxista, además de editora en jefe del portal de izquierda sin fines de lucro Slobodni Filozofski.
