Un nuevo libro del estimado sociólogo Robert Wuthnow lucha por mostrar "Por qué la religión es buena para la democracia estadounidense"
En un momento en que el nacionalismo cristiano finalmente está siendo reconocido como una amenaza para la democracia, no solo por los medios heredados , sino también por el Consejo Nacional de Iglesias y la población que se está secularizando rápidamente en los Estados Unidos, Robert Wuthnow, el decano de los sociólogos de la religión estadounidenses, se propone una tarea abrumadora al intentar defender el impacto positivo de la religión en la salud de nuestra democracia.
A mi juicio, su caso fracasa. Falla en parte porque Wuthnow quiere ser meticulosamente justo con todos los jugadores en la arena religiosa, y no aprecia del todo cómo algunos de los jugadores nunca jugarán limpio.
Septiembre de 2021 La línea de Wuthow es que muchos otros académicos han creído erróneamente que la importancia de la religión para el florecimiento democrático proviene de su capacidad para unirnos.
En cambio, argumenta que los beneficios fluyen de lo que él llama el “pluralismo agonista” que caracteriza a la religión en estas costas, es decir, de la variedad de sectas y tradiciones y puntos de vista sobre asuntos públicos. En la fragmentación hay fuerza: al menos esa es la premisa.
Wuthnow declara en su introducción que la diversidad religiosa estadounidense es suficiente para silenciar cualquier corriente autoritaria y que a pesar de una “tendencia inquietante” hacia la polarización política con distintos matices religiosos, no debemos preocuparnos demasiado porque la Constitución de los Estados Unidos establece las reglas básicas.
Luego pasa a ejemplos, a estudios de casos extraídos de diferentes períodos históricos, que, en su opinión, muestran cómo la diversidad religiosa salva el día.
El problema aquí es que, en todos los casos, no está del todo claro que los creyentes hayan jugado un papel útil. Comienza con el New Deal, durante el cual muchas figuras religiosas destacadas se unieron a los líderes corporativos para retratar a Franklin Roosevelt como el Anticristo. Wuthnow registra fielmente esta resistencia generalizada a Roosevelt y el temor de que abrigara ambiciones dictatoriales.
Pero luego sugiere que algunos esfuerzos religiosos a pequeña escala para detener los linchamientos durante estos mismos años significan que todo salió bastante bien. Algunos puntajes negativos para la religión, pero también algunos puntos en el lado positivo, hacen un resultado neto positivo en general.
Pasa a considerar la libertad de conciencia, donde ciertamente se puede argumentar que los grupos religiosos, principalmente los disidentes, hicieron posible cierto grado de objeción de conciencia en medio de la furiosa fiebre bélica durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial. Wuthnow no se detiene en las voces religiosas que clamaban por que los objetores fueran colgados de los pulgares, aunque sí presta cierta atención a las que piden una limitación severa de los motivos permisibles para la objeción de conciencia.
El tratamiento de Wuthnow del conformista de la década de 1950 es quizás la sección más extraña del libro, ya que documenta cuidadosamente los muchos y robustos esfuerzos para combinar un patriotismo acrítico con la verdadera fe cristiana: el nacimiento del Desayuno Nacional de Oración y la adición de las palabras "bajo Dios". al Juramento a la Bandera, presagiando un cambio cultural mucho mayor en la dirección de fusionar fe y bandera.
Cuando busca ejemplos de un tipo muy diferente de voz religiosa en el espacio cívico, lo mejor que puede encontrar es la forma en que algunos ministerios del campus comenzaron a transformarse en operaciones de apoyo para los primeros esfuerzos por los derechos civiles durante esos años. Pequeñas patatas, diría yo, en el esquema general de las cosas.
Pero en mi opinión, lo que socava totalmente el argumento de Wuthnow a favor de una sana contienda religiosa durante la década de 1950 es la abrumadora oposición religiosa, en todo el espectro, a la campaña para lograr que Estados Unidos ratifique la Declaración Universal de Derechos Humanos .
Si hubo una saludable diversidad de puntos de vista religiosos durante el período de McCarthy, ¿por qué tan pocos líderes religiosos estadounidenses encontraron posible adoptar una postura firme a favor de los derechos humanos universales?
Ah, y una cosa más: si bien podría ser cierto que algunos ministerios universitarios se unieron a activistas de derechos civiles, con mucho el desarrollo principal en el ministerio universitario durante los primeros años de la posguerra fue la fundación de la Cruzada Universitaria por Cristo en 1951 y la Fellowship of Christian Athletes en 1954.
¿Y por qué demonios Wuthnow no menciona la abrasadora " Carta desde una cárcel de Birmingham " del Dr. King , dirigida al clero sentado en la valla frente a la desigualdad y la miseria generalizadas, que lo dice prácticamente todo? ¿Qué hay que decir sobre la quietud y la timidez religiosas durante los años cincuenta y principios de los sesenta?
El argumento de Wuthnow no obtiene mejores resultados cuando aborda la cuestión del compromiso religioso de Estados Unidos con cuestiones de bienestar público y dignidad humana. Nunca hubo un contrapunto religioso efectivo al replanteamiento de Ronald Reagan del tema del bienestar como una cuestión de responsabilidad personal y caridad privada en lugar de provisión pública.
Tengo vívidos recuerdos de cómo el sentimiento religioso se alineó en esta pregunta debido a mis propios esfuerzos en Nueva York para llamar la atención sobre la versión especialmente cruel del entonces alcalde Rudy Giuliani de la "reforma del bienestar" durante los años de Clinton, una vez que Clinton había superado su Reagan. -inflejo proyecto de ley de "responsabilidad personal" en 1996.
Fui denunciado rotundamente por colegas del clero aparentemente progresistas —y por varios columnistas de periódicos aparentemente liberales— por equivocarme en mi moral; estos distinguidos líderes insistieron en que Giuliani tenía toda la razón al obligar a las madres jóvenes pobres a barrer las calles y rastrillar las hojas para recibir el dinero necesario para alimentar a sus hijos; que era la moralidad de estas mujeres la que necesitaba mejorar, no la de Rudy.
Para su crédito, Wuthnow toma nota de la forma en que, durante las décadas de 1980 y 1990, el enfoque del discurso católico tradicional en torno a la dignidad humana se transfirió cada vez más de la preocupación por la dignidad de los pobres a la preocupación por el destino de los “no nacidos”. "
También toma nota de cómo el lenguaje de la victimización —el llanto interminable sobre la supuesta persecución anticristiana— se convirtió en una característica central de la retórica de la derecha religiosa durante estas décadas.
Lástima que tenga que cerrar este capítulo con una defensa extremadamente débil de su argumento principal: “las organizaciones religiosas no abogaron por la democracia, más allá de defender la libertad religiosa, pero proporcionaron las ocasiones en las que se dio la defensa de la democracia”. ¿Hunh? Por esta lógica, los pirómanos proporcionan la ocasión en la que se muestra la valentía de los bomberos.
Cuando eché un vistazo por primera vez a los títulos de los capítulos de Wuthnow, tuve la fugaz idea de que el tema de la brecha de riqueza, esa inquietante preocupación cívica multigeneracional de mayor importancia, podría ser en realidad el escenario en el que se podría mostrar la "contienda agonista" entre los puntos de vista religiosos. producir beneficios al menos marginales para la salud de la democracia.
¡Pequeña ingenua de mí! Lo que obtenemos aquí son principalmente grillos de un autor que lucha por tratar este tema de una manera que avanza en su argumento. Y nuevamente, esto se debe en parte a que Wuthnow es demasiado concienzudo para ignorar la evidencia de la inversión masiva realizada por personas y corporaciones ricas para asegurar la validación religiosa del dominio de la riqueza y, de hecho, de la virtud de la riqueza.
Wuthnow nos brinda una explicación detallada y útil de los lujosos gastos de "pago por oración" de magnates y barones ladrones como JP Morgan, Cornelius Vanderbilt, Anthony Drexel, John D. Rockefeller, J. Howard Pew, HL Hunt, Harvey S. Firestone, etc. Señala que incluso el ícono del evangelio social Walter Rauschenbusch tuvo cuidado de limitar las críticas a su compañero bautista y benefactor potencial, el Sr. Rockefeller.
Sin embargo, a pesar de esta documentación proporcionada por Wuthnow, y a pesar de la evidencia negativa adicional planteada por la prominencia de los predicadores del Evangelio de la Prosperidad y el surgimiento de líderes corporativos espeluznantes "amigables con la fe", Wuthnow se encuentra incapaz de sacar la conclusión obvia de que la religión estadounidense tiene, en el En conjunto, hemos sido profundamente cómplices de la acumulación de desigualdad salvaje durante nuestra primera y segunda época dorada.
Wuthnow menciona el puñado de organizaciones regionales basadas en la fe que abogan por los derechos de los trabajadores y salarios justos antes de ofrecer esta sorprendente equivocación en la conclusión de este capítulo:
¿Pero era esto un problema? ¿Un alto nivel de desigualdad de ingresos fue perjudicial para la democracia? La literatura que trató de abordar la pregunta presentó diferentes respuestas.
Los estudios que comparan la historia de países de Europa y América concluyeron que era imposible demostrar que la desigualdad de la riqueza retrasó o disuadió la adopción de formas democráticas de gobierno.
Los estudios de las decisiones legislativas de finales del siglo XX en los Estados Unidos demostraron, como era de esperar, que favorecían los intereses de los ricos. Sin embargo, los estudios no demostraron que estas decisiones amenazaran la democracia, solo que iban en contra de la opinión pública en ciertos temas como los impuestos a la herencia y el apoyo al salario mínimo.
Una vez más: ¿¿¿¿¿¿ Eh ??? Y ni una palabra aquí sobre Citizens United o sobre los ríos de dinero oscuro que obviamente, al menos para mí, socavan profundamente lo que queda de la democracia estadounidense. ¿Y por qué tantos conservadores religiosos estaban lo suficientemente interesados en la política fiscal como para unirse al Tea Party?
Para Wuthnow esto es "desconcertante", porque "debería haber sido de interés para los líderes religiosos cuyas congregaciones estaban ayudando a las personas cuyas casas estaban siendo ejecutadas y cuyos trabajos se estaban perdiendo ... para apoyar los programas de estímulo económico del gobierno".
Lo que nuestro sociólogo eminentemente razonable no parece comprender es el alcance del nihilismo entre los tipos de derechas religiosas. No menciona explícitamente las corrientes de la derecha religiosa detrás del ascenso de Trump y Q-Anon, tal vez porque sabe que su argumento general ya pende de un hilo en este momento.
Me estoy saltando el tratamiento de Wuthnow sobre la contención religiosa en torno a cuestiones de inmigración y Covid, porque (de nuevo) lo que obtenemos de estos es aún más, por un lado / por otro lado, informar sobre el papel de la religión en estas áreas tan controvertidas.
Por supuesto, por un lado / por otro lado está más o menos todo el argumento de Wuthnow: la existencia de dos lados opuestos muestra que la religión está haciendo su trabajo. Pero cuando la justicia y la cordura están en juego, necesitamos más que Tweedle Dee y Tweedle Dum de la religión, ¿no es así?
Debo decir que me pareció asombroso que este cuidadoso erudito terminara su libro dejando atrás una enorme y flagrante omisión.
Me sorprende que alguien pueda escribir un libro sobre religión y democracia en el contexto estadounidense sin abordar las respuestas de la comunidad de fe a los ataques del 11 de septiembre y la catastrófica Guerra contra el Terror que sobrevino. A menos que mi memoria me falle por completo, los líderes religiosos estadounidenses apoyaron principalmente las medidas del "lado oscuro" que Dick Cheney nos dijo que eran necesarias para protegernos contra los malhechores alienígenas.
Sí, vimos algunas protestas esporádicas relacionadas con la fe sobre Gitmo, Abu Ghraib, el submarino, las entregas extraordinarias y todos los demás horrores que cometimos en nombre de la seguridad nacional. Inmediatamente después de los ataques, hubo algunas expresiones de solidaridad con los habitantes de Oriente Medio y el sur de Asia, muchos de ellos ciudadanos, que fueron detenidos y arrojados a centros de detención federales. Sin embargo, abrumadoramente, los líderes religiosos estadounidenses se callaron en lugar de arriesgarse a entrar en conflicto con la sed nacional de venganza.
Algunos de nosotros pensamos en ese entonces que la democracia estaba entrando en su hora más oscura y que la religión estaba fallando o había fallado en su prueba de fuego.
Y esto fue dos décadas antes del 6 de enero de 2021, cuando (nuevamente) fuimos testigos de gritos intermitentes de protesta de la izquierda religiosa, pero principalmente una gran cantidad de angustiados retorcimientos de manos y lamentación general entre la amplia masa de fieles.
No se espera que un libro académico esté totalmente al día sobre todos los peligros reales y presentes a los que se enfrenta la democracia estadounidense en la actualidad.
Pero parece extraño y muy preocupante que Robert Wuthnow no pueda ver el bosque por los árboles en un momento como este.
En la conclusión del libro, escribe que el papel de los cristianos conservadores en llevarnos a la hora apocalíptica "ha desconcertado a la mayoría de los observadores" (está de nuevo esa palabra comadreja "rompecabezas"), cuando me parece que muchos observadores competentes han clavado totalmente el centralidad del nacionalismo blanco en lo que ahora pasa por cristianismo conservador en este país .
En sus últimas páginas, Wuthnow reconoce que la polarización extrema “no ha sido saludable para la democracia”; sin embargo, afirma su creencia de que los "controles y equilibrios" entre los puntos de vista religiosos en conflicto garantizarán la protección contra cualquier amenaza del lado autoritario.
Ojalá pudiera compartir su confianza. Realmente lo hago. Pero seguro que me suena a silbar en la oscuridad.
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