Resistir requiere más que oponerse a guerras o políticas. Las democracias no pueden sobrevivir cuando los líderes santifican la crueldad con el discurso del destino y la misión divina.
srael y Estados Unidos se encuentran en guerra con Irán, un conflicto que ambos líderes han planteado desde una perspectiva moral simplista y egoísta. En palabras de Benjamin Netanyahu , se presenta como una «lucha necesaria entre el bien y el mal».
Para Donald Trump, la ilegalidad de la guerra es irrelevante. Se libra, en cambio, con el espíritu ideológico y la crueldad de las Cruzadas, alimentada por el fervor religioso y animada por lo que David Smith, en The Guardian , ha denominado una celebración de la «capacidad de infligir violencia».
Lo que este enfoque religioso oculta es la realidad política de que esta es, en gran medida, la guerra de Netanyahu, una guerra que él ha estado preparando durante mucho tiempo al presentar a Irán en términos apocalípticos como sucesor del nazismo.
Pero, como sugiere Fintan O'Toole , hay algo aún más inquietante en juego: en manos de Trump, la guerra se desvincula de cualquier lógica política o moral coherente, reduciéndose a un vacío espectáculo de destrucción, un lenguaje de poder desprovisto de significado.
Sin embargo, este vacío no es inofensivo. Señala a la vez una profunda debilidad política y una aceptación desenfrenada de la violencia estatal, una política de despojo y una lógica de desechabilidad que, de no ser controlada, apunta al resurgimiento de los campos como instrumentos de gobierno, envueltos en las certezas morales del dogmatismo religioso.
Esta fusión de guerra, espectáculo y fervor religioso no es mera retórica. Señala una profunda transformación en la forma en que se concibe y justifica la violencia.
El secretario de Defensa de Trump, Pete Hegseth, da a esta visión del mundo su expresión más escalofriante. Con un fervor que evoca el lenguaje de la guerra santa, declara que la misión del ejército estadounidense es «desatar muerte y destrucción desde el cielo durante todo el día». En tales declaraciones, la guerra se despoja de todo lenguaje de moderación, ley o incluso necesidad trágica. Se convierte en una afirmación abierta de la aniquilación como virtud.
Como señala Greg Jaffe en The New York Times , este tipo de retórica indica un profundo cambio en el marco moral que rige el poder estadounidense. En lugar de invocar la justicia o la defensa, abraza la venganza. En esta visión del mundo, el enemigo no es un adversario al que se pueda contener o con el que se pueda negociar, sino un adversario al que se debe aniquilar.
La guerra se convierte así no solo en un instrumento político, sino en un espectáculo de furia justificada, un escenario de dominación donde la violencia se santifica y la derramación de sangre, el sufrimiento y la muerte se ensalzan como prueba de fuerza.
Sin embargo, la trascendencia de esta cultura bélica trasciende con creces el campo de batalla. Su lógica no se limita a la política exterior; se extiende hacia el interior, transformando el lenguaje, las instituciones y las prácticas pedagógicas de la vida cotidiana.
La guerra ha sido durante mucho tiempo la expresión más brutal del poder estatal, pero en el contexto político que rodea a Donald Trump ha adquirido un significado aún más sombrío. La guerra ya no es simplemente un instrumento estratégico de política exterior.
Lo que está surgiendo es una cultura bélica en la que la violencia, el nacionalismo cristiano blanco y el espectáculo militarizado funcionan como una forma de pedagogía pública, instruyendo a los ciudadanos no para que cuestionen la dominación, sino para que la admiren.
En este contexto, la Operación Furia Épica se convierte en barbarie transformada en espectáculo , envuelta en una estética de impunidad y aniquilación moral.
La guerra se transforma en una forma de pedagogía pública, una lección diaria de dominación impartida a través de imágenes mediáticas, retórica política y políticas estatales, enseñando que la crueldad es señal de fuerza y que los enemigos, tanto extranjeros como nacionales, son considerados prescindibles, indignos de reconocimiento o justicia, y en su lugar sometidos a humillación, represión y violencia.
En tales condiciones, la violencia ya no se esconde tras el manido discurso de la necesidad o de hacer del mundo un lugar seguro para la democracia . Revela lo que ha sido durante mucho tiempo en la política exterior estadounidense: un instrumento despiadado del poder imperial.
En el ámbito interno, esta pedagogía opera no solo mediante demostraciones de fuerza militar, sino también a través de leyes, instituciones y narrativas culturales que normalizan el poder autoritario . Funciona, como Will Paul y yo hemos observado en otras ocasiones , no simplemente mediante la presencia de tanques en las calles, sino a través de una legislación que convierte la educación en un brazo del Estado de seguridad.
Las aulas se transforman en espacios de disciplina patriótica, la historia se reescribe como mito nacionalista , la vigilancia se convierte en un deber cívico y los estudiantes aprenden que la obediencia es virtud, mientras que la disidencia los convierte en sospechosos.
En estas condiciones, la educación deja de fomentar el juicio crítico y la responsabilidad democrática; se convierte en una maquinaria para producir sujetos que internalizan los valores del militarismo, la jerarquía y la autoridad incuestionable.
Esta cultura bélica refleja lo que el teórico político Achille Mbembe denomina necropolítica , una forma de poder organizada en torno a la capacidad de decidir quién vive y quién muere.
Dentro de este marco, la violencia deja de ser simplemente un instrumento político para convertirse en un rasgo definitorio de la identidad política. Lo más alarmante es que esta guerra se enmarca cada vez más en el lenguaje del nacionalismo cristiano.
La imaginería y la retórica de las Cruzadas han resurgido en la vida pública, simbolizadas no solo por el tatuaje con temática de cruzados del secretario de Defensa, Pete Hegseth, sino también por sus reiteradas afirmaciones de que Trump ha sido elegido por Dios para ejercer el poder militar contra supuestos infieles.
Como informa David Smith , Doug Pagitt, pastor y director ejecutivo del grupo cristiano progresista Vote Common Good, describe la lógica teológica que da forma a esta visión del mundo:
Me parece que Pete Hegseth tiene una visión del mundo distorsionada, creyendo que esta administración tiene una misión divina específica. Cree, porque él mismo lo ha dicho, que Dios ha elegido de forma singular a Donald Trump y a quienes él selecciona para cumplir propósitos muy concretos en el mundo.
La versión del cristianismo de Pete Hegseth se basa en un supuesto avance cristiano que se logra mediante el dominio de los gobiernos de las naciones. Cree que las fuerzas armadas no solo están a su disposición para sus propios fines, sino que están ahí para cumplir el plan divino para el mundo.
La guerra se celebra como prueba de fuerza, se despoja a los enemigos de su humanidad y la destrucción de poblaciones enteras se presenta como el precio necesario para restaurar la grandeza nacional, a menudo invocada mediante el lema «Estados Unidos primero».
En este orden necropolítico, el Estado obtiene su legitimidad no de la protección de la vida, sino de la demostración de su capacidad para destruirla.
Además, vivimos en una era bajo un régimen fascista en la que la aniquilación de la moralidad está en pleno apogeo. Casi no se informa nada en la prensa convencional sobre el hecho de que “ entre 600.000 y 1 millón de hogares iraníes se encuentran actualmente desplazados temporalmente dentro de Irán como resultado del conflicto en curso [una cifra que representa] hasta 3,2 millones de personas.
La misma insensibilidad moral queda patente en la respuesta de Hegseth a la muerte de soldados en Irán. La respuesta inicial de Trump a la muerte de tres soldados fue: «Tenemos tres, y esperamos bajas, pero al final será un gran beneficio para el mundo».
Para Trump, la muerte solo tiene sentido como parte de un análisis de costo-beneficio. Más tarde, afirmó que «probablemente habrá más muertes antes de que termine», para luego añadir: «Así son las cosas. Probablemente habrá más». Hegseth respondió criticando a los medios por supuestamente centrarse demasiado en los soldados fallecidos con el fin de hacer quedar mal a Trump.
El militarismo deja de ser una excepción a la política y se convierte en uno de sus principios organizativos centrales .
En tales condiciones, incluso la matanza masiva de civiles, incluidos niños, se integra en el lenguaje y la lógica brutales del poder nacional y desaparece tras el espectáculo del triunfo militar. La devastación producida por la campaña ilegal de bombardeos israelí-estadounidenses en Irán rara vez se reconoce con la seriedad moral necesaria.
Los ataques aéreos han alcanzado objetivos en toda la región , incluidos depósitos de petróleo en los alrededores de Teherán, generando una densa humareda negra y esparciendo residuos tóxicos por las comunidades circundantes. Sin embargo, las consecuencias humanas de esta destrucción se borran en gran medida del discurso oficial, sustituidas por demostraciones triunfalistas de poder tecnológico y retórica nacionalista.
En la administración Trump, el sufrimiento causado por la guerra no solo se ignora, sino que se trivializa abiertamente. Cuando se le preguntó si la participación de Rusia en el conflicto podría poner en peligro al personal estadounidense, Hegseth desestimó la preocupación con una franqueza escalofriante, afirmando que «los únicos que deberían preocuparse ahora mismo son los iraníes que creen que van a sobrevivir». Tales declaraciones revelan una cultura política en la que la violencia ya no se considera una trágica consecuencia de la guerra, sino una medida de la fuerza nacional.
El asombroso costo económico de la guerra expone aún más las prioridades distorsionadas que sustentan este orden militarizado. Según la periodista de The Atlantic , Nancy Youssef , quien cita a un funcionario del Congreso, el conflicto le está costando a Estados Unidos aproximadamente mil millones de dólares diarios.
Sarah Lazare señala que esta suma podría cubrir el costo diario de la asistencia alimentaria para los 41 millones de estadounidenses que dependen de los cupones de alimentos, o ayudar a mantener la cobertura de Medicaid para los 16 millones de personas que se espera que pierdan la atención médica debido a los recortes recientes.
En este sentido, la guerra no solo devasta vidas en el extranjero, sino que también drena recursos de los programas sociales que sustentan la vida en el país. Sin embargo, las consecuencias de esta guerra van más allá de los costos humanos y financieros inmediatos.
Que la administración Trump apenas reconozca estos peligros revela la extraordinaria imprudencia con la que se ha lanzado esta guerra, una fusión de agresión geopolítica y profunda ignorancia de las fuerzas económicas que ha puesto en marcha. Sin embargo, el problema de fondo es que esta guerra no surge de forma aislada. Refleja la lógica del capitalismo mafioso , en el que el militarismo se ha normalizado como un rasgo permanente de la política nacional.
Este patrón no es nuevo. Estados Unidos ha considerado durante mucho tiempo el gasto bélico como un elemento permanente de su política nacional. Como señala Eric Morrisette : «Sabemos que las guerras son costosas. Tras habernos retirado de los prolongados conflictos en Oriente Medio hace apenas tres años, contamos con referencias claras que no son alentadoras.
El Proyecto sobre los Costos de la Guerra del Instituto Watson de la Universidad de Brown estima que, desde finales de 2001 hasta el año fiscal 2022, Estados Unidos gastó o comprometió 8 billones de dólares en guerras posteriores al 11-S: 5,8 billones en costos directos y al menos 2,2 billones en la atención futura de los veteranos hasta 2050. Cada dólar de ese presupuesto fue un dólar que no se destinó a escuelas, puentes o atención médica».
Desde esta perspectiva, la guerra contra Irán revela cómo el militarismo funciona simultáneamente como espectáculo, ideología, política y una forma de extorsión estatal.
Borra el sufrimiento de quienes viven bajo los bombardeos, al tiempo que exige enormes sacrificios a la población cuyos recursos lo sustentan. La violencia se convierte en lenguaje de poder y en medida de legitimidad política en un orden necropolítico que normaliza la destrucción, invisibilizando sus costos humanos.
Como advirtió Primo Levi, el fascismo rara vez surge de repente; avanza mediante pequeñas concesiones morales que normalizan gradualmente la crueldad y erosionan la capacidad de reconocer la injusticia. Sin embargo, lo que hace que dicha violencia sea políticamente sostenible es el lenguaje que la legitima, un lenguaje que vacía las palabras de su peso moral y transforma la brutalidad en la retórica de la necesidad y el destino.
En las mentiras, las muertes y la destrucción desatadas por la guerra ilegal israelí-estadounidense contra Irán, presenciamos lo que Toni Morrison denominó el lenguaje de la guerra. En su discurso de aceptación del Premio Nobel, Morrison advirtió que dicho lenguaje es el de líderes con las manos manchadas de sangre, un lenguaje muerto «satisfecho con admirar su propia parálisis».
Es un lenguaje embriagado de poder, seducido por su propio narcisismo y desprovisto de responsabilidad moral. Cuando el discurso político se satura con esta retórica, la violencia ya no requiere justificación. Se presenta, en cambio, como destino, necesidad o incluso virtud.
Pocas figuras ilustran esta visión necropolítica con tanta crudeza como Pete Hegseth.
Su retórica pública exalta la violencia desenfrenada, ignorando los límites legales y morales que antaño regían la guerra moderna. En esta visión del mundo, la guerra ya no se considera una trágica necesidad, sino una forma de purificación, un escenario donde convergen el nacionalismo, la hipermasculinidad y el destino religioso.
El resultado es una cultura política impregnada de militarismo, misoginia y un culto tóxico a la fuerza, impulsada por el fundamentalismo religioso y marcada por un profundo abismo ético.
Las propias palabras de Hegseth dejan meridianamente clara esta visión del mundo. En su libro La guerra contra los guerreros , relata cómo desestimó el consejo de un abogado militar que explicaba las reglas de enfrentamiento a los soldados bajo su mando en Irak.
Según Hegseth, les dijo a las tropas: « No permitiré que esas tonterías se les metan en la cabeza ». Tales comentarios son reveladores no solo por su desprecio hacia las restricciones legales que rigen la guerra moderna, sino también por la visión ideológica del mundo que exponen.
La dimensión religiosa de esta retórica también se ha manifestado directamente en los mensajes militares oficiales. Durante una sesión informativa del Pentágono sobre el conflicto con Irán, Hegseth concluyó su intervención citando las Escrituras e invocando un lenguaje bíblico para enmarcar la campaña contra Irán.
Para los críticos, tales gestos ponen de manifiesto la peligrosa erosión de la frontera entre la Iglesia y el Estado en la conducción de la política militar estadounidense. Cuando las sesiones informativas militares invocan las Escrituras y los líderes políticos enmarcan el conflicto geopolítico en términos bíblicos, la línea que separa la estrategia de la misión religiosa comienza a desdibujarse.
La guerra ya no se presenta simplemente como una cuestión de seguridad nacional, sino como parte de una lucha teológica más amplia. En tales circunstancias, la violencia política corre el riesgo de ser santificada, y el Estado comienza a adoptar la postura moral de una cruzada en lugar de la de una democracia regida por la ley.
En otra parte de La guerra contra los guerreros , Hegseth lanzó un ataque frontal contra las leyes de la guerra. Escribió: «Si nuestros guerreros se ven obligados a seguir reglas arbitrariamente y se les pide que sacrifiquen más vidas para que los tribunales internacionales se sientan mejor consigo mismos, ¿acaso no estaríamos mejor ganando nuestras guerras según nuestras propias reglas? ¿A quién le importa lo que piensen otros países?».
Estas declaraciones no son mera bravuconería retórica. Señalan un profundo rechazo al marco ético que ha regido la guerra moderna desde mediados del siglo XX. Las leyes de los conflictos armados, codificadas en los Convenios de Ginebra tras la devastación de la Segunda Guerra Mundial, tenían como objetivo poner límites a la violencia. Se basaban en un principio simple pero crucial: incluso en la guerra debe haber límites morales.
No se puede atacar deliberadamente a civiles, no se puede torturar a prisioneros y no se puede tratar a comunidades enteras como si fueran prescindibles. Estos principios surgieron de las cenizas de un siglo que fue testigo de matanzas mecanizadas, campañas genocidas y ciudades reducidas a escombros.
Cuando tales límites se descartan como inconvenientes o signos de debilidad, las consecuencias no son ni abstractas ni lejanas. Están grabadas en los cuerpos de los muertos y en los paisajes devastados que quedan a su paso.
La historia de la guerra moderna ofrece escalofriantes recordatorios: la masacre de My Lai en Vietnam, donde cientos de civiles desarmados fueron asesinados; las cámaras de tortura de Abu Ghraib, donde los prisioneros fueron humillados y brutalizados; la red de centros de detención secretos y «sitios negros» donde los detenidos desaparecían en vacíos legales fuera del alcance de la ley.
En las décadas transcurridas desde el inicio de la llamada guerra contra el terror, la devastación infligida a la población civil en Afganistán, Irak, Siria y Gaza ha dejado regiones enteras destrozadas.
Ciudades y pueblos han quedado reducidos a paisajes de escombros, dolor y traumas persistentes, mientras que millones de personas han sido desplazadas y sociedades enteras se han visto obligadas a vivir en condiciones de inseguridad permanente.
En este contexto, la afirmación de Donald Trump de ser un "presidente pacifista", con el lema "no a las nuevas guerras" como lema de su campaña, se desmorona ante la realidad.
En su segundo mandato, esa afirmación se desvaneció rápidamente a medida que la maquinaria del poder militarizado se expandía en lugar de retroceder. Trump no solo amplió el alcance de la violencia estadounidense en el extranjero, sino que también trajo el lenguaje y las tácticas de guerra a casa , desplegando fuerzas federales fuertemente armadas en ciudades estadounidenses donde operaban con casi total impunidad.
El mensaje era inequívoco: la violencia paramilitar infligida durante mucho tiempo a poblaciones lejanas, especialmente en América Latina , podía ahora dirigirse hacia el interior, disolviendo la frontera entre los campos de batalla extranjeros y la vida doméstica.
Como señala el periodista Zachary Basu , «ningún presidente en la era moderna ha ordenado más ataques militares contra tantos países como Donald Trump».
Con las restricciones del derecho internacional cada vez más ignoradas, la violencia imperial de Trump se expande sin límites aparentes, llegando incluso al descarado secuestro del presidente de Venezuela. La guerra se convierte en algo más que una estrategia geopolítica.
Emerge como un proyecto necropolítico en el que poblaciones enteras son consideradas prescindibles y la destrucción misma se escenifica como un espectáculo de poder imperial.
La retórica de Hegseth dota a esta política de la prescindibilidad de su lenguaje ideológico. Al presentar la moderación como una debilidad y el derecho humanitario como una molestia burocrática impuesta por élites distantes, socava la frágil arquitectura moral destinada a limitar la violencia de la guerra.
En este marco, la justicia cede ante el poder absoluto, y la única medida de éxito es la victoria.
Esta normalización de la violencia sin ley alimenta la cultura bélica que moldea el imaginario político del movimiento MAGA. La fuerza militar se presenta no como un último recurso trágico, sino como prueba de vitalidad nacional .
La violencia se convierte en una medida de masculinidad y patriotismo, mientras que la reflexión o la moderación se descartan como cobardía. La guerra se concibe como una fuerza purificadora capaz de restaurar la grandeza nacional.
Walter Benjamin diagnosticó hace décadas la lógica cultural subyacente a esta exaltación de la fuerza . En un contexto marcado por el fascismo europeo, Benjamin advirtió que los movimientos autoritarios buscan «estetizar la política».
En lugar de fomentar la deliberación democrática, transforman el poder mismo en espectáculo. La guerra se convierte en la máxima experiencia estética, una deslumbrante exhibición de poder tecnológico diseñada para anular la reflexión moral.
La perspectiva de Benjamin ayuda a comprender la cultura política que rodea a Trump, donde la guerra se estetiza cada vez más y la violencia se presenta como un espectáculo de poder nacional.
La propaganda gubernamental que celebra los bombardeos se asemeja cada vez más al lenguaje visual de los videojuegos y las películas de acción.
Las explosiones aparecen como efectos cinematográficos, los objetivos desaparecen en destellos de luz y la destrucción se convierte en una demostración de maestría tecnológica en lugar de una catástrofe humana.
Detrás de estas imágenes cuidadosamente elaboradas se esconde una realidad mucho más brutal. Durante la reciente escalada de la guerra con Irán, un bombardeo estadounidense destruyó, según informes, un edificio de una escuela primaria, causando la muerte de más de 135 niños. Estas atrocidades revelan la grotesca distancia entre el espectáculo de triunfo militar que circula en los medios oficiales y las devastadoras consecuencias humanas que oculta.
Esta transformación se hace aún más evidente a través de la obra del teórico francés Guy Debord, cuyo análisis de la «sociedad del espectáculo» ayuda a explicar cómo la guerra moderna se transforma en un drama visual de poder en lugar de una catástrofe humana.
Debord sostenía que la política moderna opera cada vez más mediante imágenes que desconectan a las personas de la realidad vivida.
El espectáculo sustituye la experiencia genuina, incitando a los ciudadanos a consumir representaciones del poder en lugar de cuestionar sus consecuencias.
Las campañas de bombardeos se presentan más como eventos visuales que como tragedias humanas. Se anima al público a identificarse con la demostración de poder nacional en lugar de con las vidas destruidas a su paso.
La crítica cultural Susan Sontag anticipó este peligro en sus reflexiones sobre las imágenes de guerra. Sontag argumentó que la exposición repetida a imágenes de violencia puede producir lo que ella denominó una forma de anestesia moral.
Los espectadores quedan fascinados por el poder visual de la destrucción, mientras que el sufrimiento que representan esas imágenes se desvanece gradualmente de la conciencia moral.
La cultura visual que rodea la guerra contemporánea ejemplifica precisamente esta dinámica. Cuando las imágenes de bombardeos se presentan al estilo de los medios de entretenimiento, la frontera entre guerra y espectáculo se disuelve.
La violencia se convierte en algo consumible.
El periodista y activista pacifista Norman Solomon ha sostenido durante mucho tiempo que la guerra moderna depende de una gestión minuciosa de la percepción pública.
Los gobiernos blanquean la guerra mediante narrativas e imágenes que ocultan el sufrimiento infligido a la población civil. La guerra se vuelve políticamente sostenible no porque sea humana, sino porque su brutalidad permanece oculta.
En la actualidad, sin embargo, la violencia no solo se oculta, sino que cada vez más se la glorifica, y esta glorificación se manifiesta de forma especialmente evidente en el lenguaje religioso que rodea la guerra.
Pero el mero espectáculo no basta para sostener esta cultura bélica. Debe fundamentarse en una narrativa moral que legitime su violencia, la proteja de la crítica y presente su brutalidad como justa y necesaria.
Este papel lo desempeña cada vez más una poderosa corriente de fundamentalismo religioso que circula en ciertos sectores del movimiento MAGA. Varias figuras prominentes del círculo de Trump, entre ellas Hegseth y líderes políticos aliados, han interpretado los conflictos en Oriente Medio desde una perspectiva explícitamente bíblica.
Irán no es representado simplemente como un adversario geopolítico, sino como un enemigo espiritual dentro de una lucha cósmica más amplia entre el bien y el mal. En algunos círculos nacionalistas cristianos, los comentaristas interpretan abiertamente el conflicto a través de profecías del fin de los tiempos , sugiriendo que la confrontación con Irán podría cumplir las narrativas bíblicas sobre el Armagedón y el regreso de Cristo.
Varios comentaristas han señalado el carácter abiertamente religioso que ha adquirido esta retórica. En un artículo publicado en The Nation , los críticos de la guerra destacan que figuras prominentes del círculo político de Trump han enmarcado cada vez más el conflicto como una lucha civilizatoria basada en la identidad religiosa.
El senador Lindsey Graham afirmó sin rodeos que «esta es una guerra religiosa», sugiriendo que el resultado del conflicto podría marcar la región «durante mil años». Este lenguaje marca un peligroso giro en el discurso político, en el que el conflicto geopolítico se reinventa como una confrontación sagrada entre religiones, en lugar de una crisis política que requiere diplomacia.
Cuando el militarismo se fusiona con la religión apocalíptica, las consecuencias son profundamente inquietantes. La guerra deja de ser un trágico fracaso diplomático y se convierte en un drama sagrado. La violencia se santifica como el instrumento a través del cual se dice que se despliega el destino divino.
Los periodistas han advertido cada vez con mayor frecuencia que la guerra se está planteando desde una perspectiva explícitamente religiosa. Ali Velshi, en un artículo para MSNBC, advirtió que las narrativas nacionalistas cristianas se están infiltrando en la retórica de la administración Trump sobre Irán, desdibujando la línea entre la iglesia y el estado y presentando el conflicto a través de imágenes teológicas en lugar de razonamientos políticos.
En algunos casos, la retórica ha ido aún más lejos. Grupos de vigilancia militar informan que ciertos comandantes han descrito la guerra a las tropas como parte del "plan divino de Dios ", invocando profecías bíblicas y el Libro del Apocalipsis para sugerir que el conflicto podría anunciar el fin de los tiempos.
La filósofa Hannah Arendt advirtió que los sistemas ideológicos de este tipo erosionan la capacidad humana de juicio moral y debilitan las restricciones éticas que hacen posible la vida política. Su análisis de la « banalidad del mal » reveló cómo los individuos pueden volverse cómplices de una violencia inmensa cuando la reflexión ética es reemplazada por la certeza ideológica.
Cuando la guerra se presenta como destino o misión divina, la capacidad de cuestionar su costo humano se debilita peligrosamente.
La convergencia de militarismo, espectáculo y nacionalismo religioso produce, por lo tanto, lo que mejor podría entenderse como una pulsión política de muerte. Se trata de una sensibilidad marcada por la fascinación por la destrucción, el desprecio por la vulnerabilidad y una profunda indiferencia ante el sufrimiento humano. Los críticos de la guerra argumentan que la cultura política que la rodea refleja algo más profundo que una política exterior agresiva.
En un artículo para CounterPunch , Anthony DiMaggio y Dean Caivano describen la guerra de Irán como parte de una transformación autoritaria más amplia en la vida política estadounidense, en la que el militarismo, el nacionalismo religioso y la política del espectáculo convergen para generar lo que equivale a un nuevo momento autoritario.
Independientemente de si se acepta o no esta caracterización en su totalidad, la fusión de propaganda bélica, retórica religiosa y glorificación de la violencia señala innegablemente un profundo cambio en el panorama moral de la política estadounidense.
La historia ofrece advertencias aleccionadoras sobre las consecuencias de tales sensibilidades . Reflexionando sobre las condiciones que hicieron posible el fascismo en Europa, el escritor y superviviente del Holocausto Primo Levi observó que el autoritarismo rara vez surge de repente. Emerge a través de cambios graduales en la sensibilidad moral, mediante la normalización de la crueldad y la indiferencia. Como escribió Levi: «Cada época tiene su propio fascismo, y vemos las señales de alerta allí donde la concentración de poder niega a los ciudadanos la posibilidad y los medios para expresarse y actuar según su propia voluntad».
El peligro reside precisamente en estas señales de alerta.
Cuando los líderes políticos se burlan del derecho internacional, celebran la violencia sin ley y santifican la guerra mediante un discurso de destino religioso, normalizan una cultura en la que la brutalidad se vuelve común y la crueldad se presenta como virtud. En tales condiciones, los fundamentos morales de la vida pública comienzan a erosionarse.
A medida que el lenguaje del fascismo se afianza, despoja a los principios éticos de su significado y transforma la moralidad, la verdad y el noble concepto de humanidad común en una burla desdeñosa.
El bombardeo que mató a más de cien niños en Irán debería haber provocado una indignación moral universal. En cambio, se desvaneció rápidamente bajo el espectáculo de la retórica geopolítica y la justificación del poder.
Ese silencio revela hasta qué punto la cultura de la guerra ha calado en la vida pública, normalizando la matanza masiva de civiles y borrando su sufrimiento de la memoria colectiva.
En este proceso, la amnesia histórica y social se reproduce a través del lenguaje del fundamentalismo teocrático, que presenta la violencia no como un crimen político, sino como parte de una lucha sagrada entre el bien y el mal.
En tales circunstancias, la guerra contra los niños y aquellos tildados de infieles se convierte en algo más que una atrocidad: se transforma en una coartada política.
Bajo el manto de la misión divina, la violencia militarizada ayuda a encubrir las brutalidades del propio capitalismo, permitiendo que un sistema construido sobre la desechabilidad, el despojo, la explotación y la guerra interminable oculte su crueldad tras el camuflaje moral del destino religioso.
La fusión de estética y violencia en el régimen de Trump también se evidencia en su reiterada invocación del declive nacional.
Esta retórica funciona como un lenguaje codificado de descarte y purificación racial, presentando a ciertas poblaciones como signos de degeneración al tiempo que promete un renacimiento nacional mediante la restauración de la autoridad y la fuerza.
Como observan Anthony DiMaggio y Dean Caivano , dicho lenguaje fusiona ideas eugenésicas antiguas y la retórica fascista de «sangre y tierra» con apelaciones a la jerarquía social y la renovación civilizatoria. En su análisis de la retórica de Trump, escriben:
La retórica de Trump adopta el lenguaje del declive y el renacimiento, pero se aparta de este modelo clásico de manera decisiva. En su segundo discurso inaugural en enero de 2025, declaró que «el declive de Estados Unidos ha terminado». En el discurso sobre el Estado de la Unión de esta semana, también describió a Estados Unidos como «un país muerto» antes de su regreso al poder.
Estas declaraciones enmarcan a la nación en términos biológicos, presentándola como inerte y degradada, al tiempo que posicionan a la autoridad ejecutiva como la fuerza vital capaz de restaurar su dinamismo. La legitimidad se mide en términos de vida o muerte, en lugar de continuidad institucional.
Visto desde esta perspectiva, el discurso de decadencia y renacimiento de Trump no es mera exageración retórica, sino parte de una estética autoritaria más profunda en la que la política se define como un drama de resurrección nacional.
Haciendo eco de la lógica fascista sobre la que advirtió Walter Benjamin , la nación se concibe como un cuerpo vivo que debe ser purificado y revitalizado por la fuerza, mientras que aquellos considerados prescindibles quedan fuera de toda consideración moral.
En este contexto, la promesa de renovación se vuelve inseparable del poder de decidir qué vidas importan y qué muertes se consideran aceptables; una visión necropolítica en la que la soberanía no se mide por la protección de la vida, sino por la capacidad de destruirla.
El lenguaje de la purificación, fundamental en la política fascista, con su insistencia en que la nación debe ser limpiada, evoca el argumento de Zygmunt Bauman de que la ideología fascista concibe la sociedad como algo que debe ser «cultivado», donde aquellos considerados indeseables son tratados como malas hierbas que deben ser arrancadas.
Una sociedad que aprende a ver la guerra como un espectáculo corre el riesgo de perder la capacidad de reconocer la humanidad que desaparece tras la pantalla. Cuando la crueldad se convierte en entretenimiento y la destrucción en prueba de fuerza, los cimientos morales de la democracia comienzan a erosionarse. Como señala Fintan O'Toole , en tales circunstancias, «el fascismo funciona haciendo que lo extremo parezca normal».
Resistir esta tendencia exige más que oponerse a guerras o políticas concretas. Requiere confrontar la lógica cultural y las prácticas pedagógicas que convierten la violencia en espectáculo y la dominación en virtud. Las democracias no pueden sobrevivir cuando los líderes políticos santifican la crueldad con el discurso del destino y la misión divina.
Si esta cultura del espectáculo militarizado continúa expandiéndose, el peligro no reside solo en una guerra interminable en el extranjero, sino también en la corrosión constante de la democracia en el país, la devastación de las poblaciones civiles y la destrucción acelerada de un planeta ya llevado al borde del abismo por el militarismo y el capitalismo extractivo.
Lo fundamental en la lucha contra el fascismo teocrático neoliberal es comprender que las personas deben entender sus experiencias vividas como parte de un sistema de opresión más amplio, y reconocer que hacer posible el cambio es, en sí mismo, la base para construir una resistencia masiva.
Esta batalla va más allá de las formas económicas e institucionales de dominación y abarca los modos de hegemonía que moldean el consentimiento, el deseo, la moralidad y el sentido común cotidiano.
Lo que está en juego es una lucha por la conciencia, los valores y la capacidad de acción. En ese sentido, cualquier movimiento de resistencia viable debe situar la educación en el centro de la política.
La lucha por los derechos económicos, políticos y sociales es inseparable del desafío a las condiciones que producen y reproducen una cultura de dominación y explotación.
Resistir la expansión del fascismo teocrático neoliberal exige el surgimiento de un amplio movimiento democrático liderado por trabajadores, jóvenes y todos aquellos que han sido marginados dentro de este orden necropolítico.
Dicho movimiento depende de una cultura formativa capaz de cultivar la conciencia crítica, el coraje cívico y un lenguaje de esperanza.
Esta no es solo una batalla contra la guerra y el autoritarismo; es también una exigencia de un futuro diferente, uno en el que la democracia ya no sea sinónimo de guerra permanente y capitalismo mafioso, sino que se reivindique como un proyecto moral y político arraigado en la justicia, la igualdad y la razón crítica.
En esencia, se trata de una lucha por recuperar la educación como una práctica de libertad y por reimaginar la política como un compromiso ético y colectivo para construir un mundo más justo, un futuro socialista democrático en el que la vida, la igualdad y la justicia prevalezcan sobre el lucro, el consumismo y la guerra.
Este artículo fue producido por CounterPunch .
