El pueblo indígena Warao de Venezuela habita principalmente en los pantanos y cauces del río Orinoco.
Según su leyenda, primero vivieron en el cielo.
Un día, mientras cazaban, una flecha se atascó en las nubes. Al tirar de ella, descubrieron la hermosa tierra que se extendía bajo sus pies, con numerosos ríos, frutas coloridas y aves.
La mayoría descendió para vivir allí, pero algunos quedaron atrapados en la superficie. Desde allí, envidiosos de quienes habitaban la tierra, enviaron enfermedades y sufrimiento.
La historia plasma con asombrosa precisión la realidad contradictoria en la que viven hoy muchas comunidades Warao: entre el paraíso de una vida organizada en torno a la búsqueda de la felicidad en sus propios términos y el infierno que les impone repetidamente el mundo exterior de los colonizadores.
Recientemente pasamos una semana en el delta, investigando la organización comunitaria y la resistencia al bloqueo estadounidense. [1]
Descubrimos que la geografía de esta región tiene algo profundamente desconcertante. El paisaje a menudo parece intacto, casi excesivo en su belleza. Los canales se extienden sin fin entre muros de vegetación verde.
Los pájaros surcan el aire húmedo. Las casas se alzan en las orillas de los pantanos y, a veces, sobre pilotes justo encima del agua. Los niños se zambullen desde plataformas de madera al río, llevando una vida casi anfibia desde temprana edad.
El mundo del delta parece regirse por otra temporalidad: el lento pulso de las mareas, la luna, que guía las temporadas de siembra, la lluvia y el sonido ocasional de un motor fuera de borda.
Sin embargo, bajo la aparente belleza, pronto se perciben señales de que algo no anda bien. Los peces escasean. En algunos lugares, el agua ya no es potable.
Algunas comunidades han sido parcialmente o completamente desplazadas por la migración. Se habla de enfermedades, de viajes difíciles para conseguir medicinas o combustible, de cauces de ríos que ya no fluyen como antes.
Cuanto más tiempo se pasa en el delta, más se comprende que la difícil y compleja situación no es accidental, sino que tiene raíces históricas.
Durante siglos, el pueblo Warao se ha visto obligado a lidiar con presiones e intrusiones externas, además del abandono por parte del Estado. Incluso los canales que parecen remotos en un mapa están profundamente ligados a la historia del colonialismo, el desarrollo capitalista y, ahora, las sanciones.
Un bloqueo de larga data
En más de un sentido, la experiencia del pueblo Warao es notablemente similar a la de un país socialista bajo bloqueo.
Esta similitud radica en que cualquier nación que intente vivir según sus propios ritmos y prioridades tarde o temprano será atacada por el imperialismo estadounidense.
Las formas varían —agresión militar, sanciones, dependencia forzada, destrucción ecológica, aislamiento económico—, pero los resultados son los mismos que los que experimentan los pueblos indígenas de todo el mundo: la esperanza de vida se acorta, el consumo se restringe, la migración se intensifica y la escasez se vuelve crónica.
Al mismo tiempo, estos bloqueos —ya sean declarados o de facto— también inspiran formas de creatividad y resistencia.
Bajo presión, las personas aprenden a sobrevivir dentro de sistemas hostiles sin rendirse por completo.
De hecho, algunos conceptos que se utilizan hoy para describir la respuesta general de Venezuela al reciente ataque estadounidense —«retirada calculada», «complicidad subversiva», «alineación sectorial para la supervivencia»— también describen estrategias indígenas de larga data para resistir la dominación colonial.
Durante siglos, los Warao han navegado por un mundo en el que poderosas fuerzas externas están decididas a reorganizar su territorio y modo de vida según sus propios intereses: los intereses de los hotarao (no indígenas).
Como pueblo indígena que ha vivido durante generaciones bajo un bloqueo de facto por parte de la sociedad dominante hotarao , el pueblo warao ocupa una posición de doble naturaleza.
Por un lado, algunos efectos de las sanciones impuestas por Estados Unidos parecen menos perjudiciales en comunidades que durante mucho tiempo han dependido del trabajo comunitario, la pesca y las prácticas de subsistencia, y que gozan de relativa autonomía respecto a la economía de mercado.
Por otro lado, las precarias condiciones de vida pueden amplificar el impacto de cualquier interrupción. La falta de gasolina, motores o atención médica puede convertirse rápidamente en una amenaza para la vida en el delta.
Geografía e Historia
Desde nuestra base en Tucupita, la capital del Delta del Amacuro, visitamos comunidades en zonas periurbanas y también navegamos por los canales para hablar con la gente de las comunidades que viven en el interior del delta. Los viajes en sí mismos nos revelaron mucho sobre la vida allí. Distancias que parecen cortas en un mapa pueden tardar horas en recorrerse en barco. El combustible es caro y difícil de conseguir.
Para comprender la situación actual del delta, es imposible ignorar la herida genocida y ecocida que dejó el cierre de Caño Mánamo en 1965.
En nombre de la modernización y el desarrollo, la CVG —una corporación estatal entonces subordinada a intereses imperialistas— bloqueó parcialmente uno de los principales distributarios del río Orinoco para facilitar la construcción de carreteras, la ganadería y la expansión agrícola en el delta occidental, con el objetivo subrepticio de permitir el tráfico de embarcaciones de gran calado en el cauce principal del río.
La intervención alteró drásticamente el equilibrio hidrológico de la región. Aumentó la intrusión de agua salada. La pesca colapsó en muchas zonas.
Los ecosistemas se deterioraron. Las comunidades fueron desplazadas. La destrucción no fue meramente ambiental. Destrozó y reorganizó la base material de gran parte de la vida de los Warao.
Raquel Palacios, líder y artesana warao, nos contó la historia con sencillez, pero con dolor en la voz: “Cuando cerraron Caño Mánamo, los peces murieron. El agua se volvió venenosa y mucha gente murió: niños, ancianos, adultos sanos.
Fallecieron tan rápido que fue difícil enterrarlos a todos. Incluso las aves y las plantas murieron. Miles tuvieron que huir en sus curiaras [canoas de madera], dejando atrás sus hogares y las costumbres de sus ancestros”.
El cierre del Caño Mánamo reprodujo un antiguo patrón colonial bajo una forma tecnocrática moderna: personas que no dependían del río para su subsistencia decidían cómo debía funcionar. Las consecuencias aún se sienten décadas después.
Muchas de las personas con las que hablamos se referían a la migración provocada por el cierre de Caño Mánamo —que ahora se superpone al fenómeno más amplio de la migración inducida por las sanciones— casi con naturalidad. Familiares se habían marchado a Tucupita, a otras ciudades venezolanas o incluso a Brasil.
Algunos regresaron después. Otros nunca lo hicieron. La crisis migratoria que los principales medios de comunicación suelen presentar de forma aislada tiene raíces históricas mucho más profundas en lugares como el delta.
La cuestión de la tierra
En otra comunidad, hablamos con Dialennis Marcano, la recién elegida líder de una comuna. Es una joven que pasó dos años estudiando medicina en la Escuela Latinoamericana de Medicina (ELAM) de Cuba, en el campus de Caracas, antes de que la crisis económica la obligara a regresar a su país en 2014.
Marcano se desenvuelve con naturalidad entre idiomas, hablando warao con su familia y español con nosotros, a veces interrumpiendo la conversación a mitad de frase para responder a un niño que le tira del brazo antes de retomarla justo donde la había dejado.
Su principal preocupación es el control colectivo de la tierra. Un ranchero recién llegado está introduciendo búfalos en los conucos (parcelas agrícolas de subsistencia diversificadas) de la comunidad, destruyendo los cultivos y pisoteando el suelo, mientras se proclama dueño de la tierra.
Sin embargo, la comunidad posee documentos que datan de 1948, mucho más antiguos que la supuesta reclamación del ranchero.
Al igual que muchos conflictos territoriales en América Latina, donde las comunidades indígenas defienden la vida colectiva frente a la invasión de la propiedad privada de los colonos, esta disputa condensa siglos de lógica colonial.
Marcano defiende no solo el derecho de los Warao a la tierra, sino también sus tradiciones ancestrales. Muchas de las personas con las que hablamos bajaban la voz al tratar estos temas, acostumbradas quizás a la llegada de extranjeros al delta como misioneros, trabajadores de ONG o antropólogos.
Quizás fortalecida por su experiencia como estudiante de medicina, Marcano hablaba abierta y orgullosamente sobre los wishiratus , los curanderos Warao. Cuando su hijo enfermó gravemente, al borde de la muerte, lo llevó a un curandero wisharatus .
Tras un ritual, el curandero le aseguró que comenzaría a recuperarse a medianoche. Efectivamente, esa noche despertó y lo encontró mamando tranquilamente de su pecho.
La revolución como punto de inflexión
A pesar de la destrucción y la invasión, reducir la experiencia del pueblo Warao a la condición de víctima sería profundamente engañoso. Durante los últimos 500 años, han buscado y encontrado maneras de sobrevivir, resistir y forjar su propio futuro.
Sin embargo, la revolución bolivariana marcó un punto de inflexión importante. Antes de la presidencia de Hugo Chávez, los pueblos indígenas de Venezuela eran prácticamente invisibles dentro del orden político y constitucional de la república.
La Constitución de 1999 cambió esta situación, reconociendo las lenguas indígenas, los derechos colectivos, las reivindicaciones territoriales, la representación política y las formas de organización comunitaria. Como resultado, la mayoría de las comunidades Warao se identifican como chavistas.
Pero más allá de estos derechos constitucionales, los pueblos indígenas del delta han vivido el Proceso Bolivariano como la primera vez que el Estado los reconoció como sujetos políticos.
Las misiones de salud, los programas de alimentación, las campañas de alfabetización y la participación comunitaria han dejado una huella profunda, incluso donde las instituciones se han debilitado posteriormente bajo la presión combinada de las sanciones, la crisis económica, las limitaciones burocráticas y el deterioro de la infraestructura.
Esta asistencia social continúa hoy. Si bien los recursos estatales son más limitados, el presupuesto participativo de las consultas comunitarias , iniciado en 2024, permite un apoyo más eficiente y significativo. [2]
En las comunidades que visitamos, la crítica y la lealtad a menudo coexisten sin contradicción. La gente se queja abiertamente de la escasez, las dificultades de transporte, los proyectos abandonados, la infraestructura en mal estado y el carácter informal de las instituciones. Sin embargo, la imagen de Chávez está presente en los hogares y los espacios comunitarios.
El tema de que la revolución generó una situación nueva y más digna surge con frecuencia en las conversaciones. Para muchos, el chavismo no se entiende principalmente como una administración gubernamental, sino como un proceso inacabado de inclusión plurinacional que solo una revolución socialista radical puede ofrecer.
Esta complejidad suele simplificarse tanto por narrativas liberales “humanitarias” que ratifican sistemáticamente el statu quo como por otras interpretaciones simplistas y no dialécticas de Venezuela. El delta no se ajusta fácilmente a marcos externos.
Ni la idealización ni el cinismo logran captar adecuadamente el proyecto en constante evolución de los pueblos indígenas que lo habitan.
Un futuro en disputa
El pueblo Warao ha sufrido brutales campañas misioneras, destrucción ecológica, penetración capitalista, abandono estatal, racismo, enfermedades, migración forzada y, ahora, los efectos de uno de los regímenes de sanciones más agresivos impuestos a cualquier país del mundo.
Incluso en estas condiciones, la vida del pueblo Warao en el delta persiste con extraordinaria resiliencia y continúa evolucionando.
Lo que para los forasteros a menudo se ha visto como un territorio sin explotar a la espera de un desarrollo impulsado externamente, para el pueblo Warao es un mundo plenamente habitado, resultado de una civilización compleja construida en torno a su profundo conocimiento de los ríos, las mareas, los ciclos de pesca, los bosques y las formas de vida colectivas.
El pueblo Warao expresa repetidamente su deseo de crear un nuevo futuro, pero en sus propios términos y bajo su propia dirección.
Al anochecer, al regresar por los caños , el cielo y el río a menudo se funden. El agua refleja nubes, aves, fragmentos de casas y curiaras que pasan .
Por breves instantes, es posible comprender por qué la historia del origen de los Warao comienza sobre la tierra, en el mismo cielo. El delta aún conserva esa belleza.
Pero esas mismas aguas también portan la memoria de la interrupción: ríos alterados por proyectos de desarrollo, comunidades fragmentadas por el desplazamiento, vidas limitadas por fuerzas externas, junto con las nuevas pero inacabadas posibilidades que abrió el socialismo bolivariano, que siguen dando forma al horizonte de la existencia en ese lugar.
Entre el cielo y el infierno, el pueblo Warao continúa navegando por todo ello.
Notas
[1] Un relato más detallado de esta visita a cuatro comunas Warao en Delta Amacuro se publicará en MR Online en los próximos meses como parte de la serie “ Resistencia Comunitaria ”.
[2] Las consultas comunales o populares son procesos participativos promovidos por el gobierno bolivariano en los que las comunas seleccionan democráticamente proyectos para financiación pública y luego los llevan a cabo mediante la autoorganización comunal.
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