Este artículo, que apareció por primera vez en la revista WIN el 3 de junio de 1976 y se reproduce aquí con el permiso de la autora, es un clásico del pensamiento feminista socialista. Después de décadas de debate continuo sobre estos temas, su importancia, en nuestra opinión, no ha disminuido.
— Los Editores
En algún nivel, quizás no muy bien articulado, el feminismo socialista existe desde hace mucho tiempo. Eres una mujer en una sociedad capitalista. Te enfadas: por el trabajo, las facturas, tu marido (o ex), la escuela de los niños, las tareas del hogar, ser bonita, no ser bonita, que te miren, que no te miren (y de todos modos, que no te escuchen) a), etc.
Si piensas en todas estas cosas y en cómo encajan entre sí y en lo que debe cambiarse, y luego buscas algunas palabras para unir todos estos pensamientos en forma abreviada, casi tendrías que encontrar con el “feminismo socialista”.
Muchas de nosotras llegamos al feminismo socialista de esa manera. Estábamos buscando una palabra/término/frase que comenzara a expresar todas nuestras preocupaciones, todos nuestros principios, de una manera que ni “socialista” ni “feminista” parecían hacerlo.
Tengo que admitir que la mayoría de las feministas socialistas que conozco tampoco están muy contentas con el término “feminista socialista”. Por un lado, es demasiado largo (no tengo esperanzas de un movimiento de masas con guión); por otro lado, es demasiado breve para lo que es, después de todo, un feminismo realmente socialista, internacionalista, antirracista y antiheterosexista.
El problema de tomar una nueva etiqueta de cualquier tipo es que crea un aura instantánea de sectarismo. El “feminismo socialista” se convierte en un desafío, un misterio, un problema en sí mismo. Tenemos disertantes, conferencias, artículos sobre el “feminismo socialista”, aunque sabemos perfectamente que tanto el “socialismo” como el “feminismo” son demasiado grandes e inclusivos para ser temas de cualquier discurso, conferencia, artículo, etc. feministas socialistas declaradas, se preguntan ansiosamente: “¿Qué es el feminismo socialista?” Existe una especie de expectativa de que es (o está a punto de ser en cualquier momento, tal vez en el próximo discurso, conferencia o artículo) una síntesis brillante de proporciones históricas mundiales, un salto evolutivo más allá de Marx, Freud y Wollstonecraft. O que resulte ser una nada,
Quiero intentar descifrar algo del misterio que ha surgido en torno al feminismo socialista. Una forma lógica de comenzar es mirar el socialismo y el feminismo por separado. ¿Cómo ve el mundo un socialista, más precisamente, un marxista? ¿Cómo funciona una feminista? Para empezar, el marxismo y el feminismo tienen algo importante en común: son formas críticas de mirar el mundo.
Ambos arrancan la mitología popular y la sabiduría del “sentido común” y nos obligan a mirar la experiencia de una manera nueva. Ambos buscan comprender el mundo, no en términos de equilibrios estáticos, simetrías, etc. (como en las ciencias sociales convencionales), sino en términos de antagonismos. Conducen a conclusiones que son discordantes y perturbadoras al mismo tiempo que son liberadoras. No hay forma de tener una perspectiva marxista o feminista y seguir siendo un espectador.
El marxismo se dirige a la dinámica de clase de la sociedad capitalista. Todo científico social sabe que las sociedades capitalistas se caracterizan por una desigualdad sistémica más o menos grave. El marxismo entiende que esta desigualdad surge de procesos que son intrínsecos al capitalismo como sistema económico. Una minoría de personas (la clase capitalista) es propietaria de todas las fábricas/fuentes de energía/recursos, etc. de los que todos los demás dependen para vivir. La gran mayoría (la clase obrera) debe trabajar por pura necesidad, en las condiciones establecidas por los capitalistas, por los salarios que pagan los capitalistas.
Dado que los capitalistas obtienen sus ganancias pagando menos en salarios que el valor de lo que realmente producen los trabajadores, la relación entre las dos clases es necesariamente de antagonismo irreconciliable. La clase capitalista debe su existencia misma a la continua explotación de la clase obrera.
Lo que mantiene este sistema de dominio de clase es, en última instancia, la fuerza. La clase capitalista controla (directa o indirectamente) los medios de violencia organizada representados por el estado: policía, cárceles, etc. Solo librando una lucha revolucionaria dirigida a la toma del poder estatal puede la clase obrera liberarse a sí misma y, en última instancia, a todos. gente.
El feminismo se dirige a otra desigualdad familiar. Todas las sociedades humanas están marcadas por algún grado de desigualdad entre los sexos. Si examinamos las sociedades humanas de un vistazo, recorriendo la historia y los continentes, vemos que comúnmente se han caracterizado por: la subyugación de las mujeres a la autoridad masculina, tanto dentro de la familia como en la comunidad en general; la cosificación de la mujer como forma de propiedad; una división sexual del trabajo en la que las mujeres están confinadas a actividades tales como la crianza de los hijos, la prestación de servicios personales para hombres adultos y formas específicas (generalmente de bajo prestigio) de trabajo productivo.
Las feministas, sorprendidas por la casi universalidad de estas cosas, han buscado explicaciones en los "datos" biológicos que subyacen a toda la existencia social humana. Los hombres son físicamente más fuertes que las mujeres en promedio, especialmente en comparación con las mujeres embarazadas o las mujeres que están amamantando. Además, los hombres tienen el poder de dejar embarazadas a las mujeres. Por lo tanto, las formas que toma la desigualdad sexual, por diversas que puedan ser de una cultura a otra, descansan, en última instancia, en lo que es claramente una ventaja física que los hombres tienen sobre las mujeres. Es decir, se basan en última instancia en la violencia o en la amenaza de violencia.
La antigua raíz biológica de la supremacía masculina, el hecho de la violencia masculina, suele quedar oscurecida por las leyes y convenciones que regulan las relaciones entre los sexos en cualquier cultura particular. Pero está ahí, según un análisis feminista. La posibilidad de agresión masculina se erige como una advertencia constante para las mujeres “malas” (rebeldes, agresivas) y lleva a las mujeres “buenas” a la complicidad con la supremacía masculina. La recompensa por ser “buena” (“bonita”, sumisa) es la protección contra la violencia masculina aleatoria y, en algunos casos, la seguridad económica.
El marxismo arranca los mitos sobre la “democracia” y su “pluralismo” para revelar un sistema de dominio de clase que se basa en la explotación forzosa. El feminismo atraviesa los mitos sobre el “instinto” y el amor romántico para exponer el dominio masculino como un imperio de la fuerza. Ambos análisis nos obligan a mirar una injusticia fundamental. La opción es buscar la comodidad de los mitos o, como dijo Marx, trabajar por un orden social que no requiera mitos para sostenerse.
Es posible sumar marxismo y feminismo y llamar a la suma “feminismo socialista”. De hecho, probablemente así es como la mayoría de las feministas socialistas lo ven la mayor parte del tiempo: como una especie de híbrido, impulsando nuestro feminismo en los círculos socialistas, nuestro socialismo en los círculos feministas.
Sin embargo, un problema con dejar las cosas así es que hace que la gente se pregunte: "Bueno, ¿qué es ella realmente?" o exigiéndonos “¿Cuál es la principal contradicción?”. Este tipo de preguntas, que suenan tan convincentes y autoritarias, a menudo nos detienen en seco: "¡Toma una decisión!" “¡Sé uno u otro!” Pero sabemos que hay una coherencia política en el feminismo socialista. No somos híbridos ni cuidadores de vallas.
Para llegar a esa consistencia política tenemos que diferenciarnos, como feministas, de otros tipos de feministas y, como marxistas, de otros tipos de marxistas. Tenemos que replantear un tipo de feminismo socialista feminista (perdón por la terminología aquí) y un tipo de socialismo feminista socialista. Solo entonces existe la posibilidad de que las cosas se “sumen” en algo más que una yuxtaposición incómoda.
Creo que la mayoría de las feministas radicales y las feministas socialistas estarían de acuerdo con mi caracterización resumida del feminismo hasta donde llega. El problema con el feminismo radical, desde un punto de vista feminista socialista, es que no va más allá. Permanece paralizado con la universalidad de la supremacía masculina: las cosas nunca han cambiado realmente; todos los sistemas sociales son patriarcados; el imperialismo, el militarismo y el capitalismo son simplemente expresiones de la agresividad masculina innata. Y así.
El problema de esto, desde un punto de vista feminista socialista, no es sólo que deja fuera a los hombres (y la posibilidad de reconciliación con ellos sobre una base verdaderamente humana e igualitaria) sino que deja fuera muchísimo a las mujeres. Por ejemplo, descartar un país socialista como China como un “patriarcado”, como he oído hacer a feministas radicales, es ignorar las verdaderas luchas y logros de millones de mujeres.
Las feministas socialistas, si bien están de acuerdo en que hay algo atemporal y universal en la opresión de las mujeres, han insistido en que toma diferentes formas en diferentes escenarios y que las diferencias son de vital importancia. Hay una diferencia entre una sociedad en la que el sexismo se expresa en forma de infanticidio femenino y una sociedad en la que el sexismo toma la forma de representación desigual en el Comité Central.
Una de las variaciones históricas sobre el tema del sexismo que debería preocupar a todas las feministas es el conjunto de cambios que vino con la transición de una sociedad agraria al capitalismo industrial. Esto no es un problema académico. El sistema social que reemplazó el capitalismo industrial era de hecho patriarcal, y estoy usando ese término ahora en su sentido original, para referirme a un sistema en el que la producción se centra en el hogar y está presidida por el varón de mayor edad. El hecho es que llegó el capitalismo industrial y le arrancó la alfombra al patriarcado.
La producción entró en las fábricas y los individuos se separaron de la familia para convertirse en asalariados “libres”. ¡Decir que el capitalismo desbarató la organización patriarcal de la producción y la vida familiar no es, por supuesto, decir que el capitalismo abolió la supremacía masculina! Pero es decir que las formas particulares de opresión sexual que experimentamos hoy son, en un grado significativo, desarrollos recientes. Hay una gran discontinuidad histórica entre nosotros y el verdadero patriarcado. Si queremos comprender nuestra experiencia como mujeres hoy, debemos pasar a considerar el capitalismo como un sistema.
Obviamente, hay otras formas en que podría haber llegado al mismo punto. Podría haber dicho simplemente que, como feministas, nos interesan más las mujeres más oprimidas, las mujeres pobres y de clase trabajadora, las mujeres del tercer mundo, etc., y por eso nos lleva a la necesidad de comprender y enfrentar el capitalismo. Podría haber dicho que necesitamos dirigirnos al sistema de clases simplemente porque las mujeres son miembros de clases. Pero estoy tratando de resaltar algo más acerca de nuestra perspectiva como feministas: no hay forma de entender el sexismo tal como actúa en nuestras vidas sin ponerlo en el contexto histórico del capitalismo.
Creo que la mayoría de las feministas socialistas también estarían de acuerdo con el resumen en cápsula de la teoría marxista hasta donde llega. Y el problema nuevamente es que hay mucha gente (los llamaré “marxistas mecánicos”) que no van más allá. Para estas personas, las únicas cosas “reales” e importantes que suceden en la sociedad capitalista son aquellas que se relacionan con el proceso productivo o la esfera política convencional.
Desde tal punto de vista, cualquier otra parte de la experiencia y la existencia social —las cosas que tienen que ver con la educación, la sexualidad, la recreación, la familia, el arte, la música, las tareas del hogar (lo que se le ocurra)— es periférica a la dinámica central del cambio social. ; es parte de la “superestructura” o “cultura”.
Las feministas socialistas están en un campo muy diferente de lo que llamo “marxistas mecánicos”. Nosotras (junto con muchas, muchas marxistas que no son feministas) vemos el capitalismo como una totalidad social y cultural. Entendemos que, en su búsqueda de mercados, el capitalismo se ve impulsado a penetrar en todos los rincones de la existencia social. Especialmente en la fase del capitalismo monopolista, el ámbito del consumo es tan importante, desde un punto de vista económico, como el ámbito de la producción.
Entonces, no podemos entender la lucha de clases como algo limitado a cuestiones de salarios y horas, o limitado solo a cuestiones laborales. La lucha de clases ocurre en todos los ámbitos donde los intereses de las clases entran en conflicto, y eso incluye la educación, la salud, el arte, la música, etc. Nuestro objetivo es transformar no solo la propiedad de los medios de producción,
Como marxistas, llegamos al feminismo desde un lugar completamente diferente al de los marxistas mecánicos. Debido a que vemos el capitalismo monopolista como una totalidad política/económica/cultural, tenemos espacio dentro de nuestro marco marxista para temas feministas que aparentemente no tienen nada que ver con la producción o la “política”, temas que tienen que ver con la familia, el cuidado de la salud y "vida privada.
Además, en nuestro tipo de marxismo, no hay una "cuestión de mujeres", porque nunca compartimentamos a las mujeres en la "superestructura" o en algún otro lugar en primer lugar. Los marxistas de tendencia mecánica reflexionan continuamente sobre la cuestión de la mujer sin salario (el ama de casa): ¿Es realmente miembro de la clase trabajadora?
Es decir, ¿realmente produce plusvalía? Decimos, por supuesto, que las amas de casa son miembros de la clase trabajadora, no porque tengamos alguna prueba elaborada de que realmente producen plusvalía, sino porque entendemos que una clase está compuesta por personas y que tiene una existencia social bastante aparte de la ámbito de producción dominado por el capitalismo.
Cuando pensamos en la clase de esta manera, vemos que, de hecho, las mujeres que parecían más periféricas, las amas de casa, están en el corazón mismo de su clase: criando niños,
Estamos saliendo de una especie de feminismo y de una especie de marxismo cuyos intereses confluyen con bastante naturalidad. Creo que ahora estamos en condiciones de ver por qué el feminismo socialista ha sido tan mistificado: la idea del feminismo socialista es un gran misterio o paradoja, siempre que lo que entiendas por socialismo sea realmente lo que he llamado “marxismo mecánico”. ” y lo que entiendes por feminismo es un tipo ahistórico de feminismo radical. Estas cosas simplemente no cuadran; Ellos no tienen nada en comun.
Pero si juntas otro tipo de socialismo y otro tipo de feminismo, como he tratado de definirlos, obtienes algo en común y esa es una de las cosas más importantes del feminismo socialista actual. Es un espacio, libre de las constricciones de un feminismo truncado y una versión truncada del marxismo, en el que podemos desarrollar el tipo de política que aborda la totalidad política/económica/cultural de la sociedad capitalista monopolista.
Solo podíamos ir tan lejos con los tipos disponibles de feminismo, el tipo convencional de marxismo, y luego tuvimos que irrumpir en algo que no fuera tan restrictivo e incompleto en su visión del mundo. Tuvimos que tomar un nuevo nombre, “feminismo socialista,
Sin embargo, no quiero dejar la teoría feminista socialista como un “espacio” o un terreno común. Las cosas están comenzando a crecer en ese “suelo”. Estamos más cerca de una síntesis en nuestra comprensión del sexo y la clase, el capitalismo y la dominación masculina que hace unos años. Aquí indicaré sólo muy esquemáticamente una de esas líneas de pensamiento:La comprensión marxista/feminista de que la dominación de clase y sexo se basa en última instancia en la fuerza es correcta, y sigue siendo la crítica más devastadora de la sociedad sexista/capitalista. Pero hay mucho en eso "en última instancia".
En un sentido cotidiano, la mayoría de las personas aceptan la dominación sexual y de clase sin que la amenaza de la violencia las mantenga a raya y, a menudo, sin siquiera la amenaza de la privación material.
Es muy importante, entonces, descubrir qué es, si no la aplicación directa de la fuerza, lo que mantiene las cosas en marcha. En el caso de la clase, ya se ha escrito mucho sobre por qué la clase obrera estadounidense carece de conciencia de clase militante. Ciertamente, las divisiones étnicas, especialmente la división entre blancos y negros, son una parte clave de la respuesta.
Pero yo diría que, además de estar dividida, la clase trabajadora ha sido atomizada socialmente. Los barrios de clase trabajadora han sido destruidos y se les permite decaer; la vida se ha vuelto cada vez más privatizada y ensimismada; las habilidades que antes poseía la clase trabajadora han sido expropiadas por la clase capitalista; y la “cultura de masas” controlada por el capitalismo ha desplazado a casi todas las culturas e instituciones indígenas de la clase trabajadora.
En lugar de colectividad y autosuficiencia como clase,
El sometimiento de la mujer, en las formas que son características de la sociedad capitalista tardía, ha sido clave en este proceso de atomización de clases.
Para decirlo de otra manera, las fuerzas que han atomizado la vida de la clase trabajadora y promovido la dependencia cultural/material de la clase capitalista son las mismas fuerzas que han servido para perpetuar la subyugación de las mujeres. Son las mujeres las que están más aisladas en lo que se ha convertido en una existencia familiar cada vez más privatizada (incluso cuando también trabajan fuera del hogar). Son, en muchos casos clave, las habilidades de las mujeres (habilidades productivas, curación, partería, etc.), las que han sido desacreditadas o prohibidas para dar paso a las mercancías. Son, sobre todo, las mujeres las que son alentadas a ser completamente pasivas/no críticas/dependientes (es decir, “femeninas”) frente a la penetración capitalista dominante en la vida privada. Históricamente,
De ello se deduce que existe una interconexión fundamental entre la lucha de las mujeres y lo que tradicionalmente se concibe como lucha de clases. No todas las luchas de las mujeres tienen un empuje intrínsecamente anticapitalista (particularmente no aquellas que buscan solo promover el poder y la riqueza de grupos especiales de mujeres), pero todas aquellas que construyen colectividad y confianza colectiva entre las mujeres son de vital importancia para la construcción de la conciencia de clase. Por el contrario, no todas las luchas de clases tienen un impulso inherentemente antisexista (especialmente no aquellas que se aferran a los valores patriarcales preindustriales), pero todas aquellas que buscan construir la autonomía social y cultural de la clase trabajadora están necesariamente vinculadas a la lucha por la liberación de las mujeres.
Esta es, a grandes rasgos, una de las direcciones que está tomando el análisis feminista socialista. Nadie espera que surja una síntesis que colapsará la lucha socialista y feminista en una misma cosa. Los resúmenes de la cápsula que di anteriormente conservan su verdad “última”: hay aspectos cruciales de la dominación capitalista (como la opresión racial) que una perspectiva puramente feminista simplemente no puede explicar o tratar, es decir, sin distorsiones extrañas.
Hay aspectos cruciales de la opresión sexual (como la violencia masculina dentro de la familia) en los que el pensamiento socialista tiene poca comprensión, nuevamente, no sin mucho estiramiento y distorsión. De ahí la necesidad de seguir siendo socialistas y feministas. Pero hay suficiente síntesis, tanto en lo que pensamos como en lo que hacemos, para que comencemos a tener una identidad segura de nosotros mismos como feministas socialistas.
Barbara Ehrenreich es autora de trece libros, incluidos Bait and Switch: The (Futile) Pursuit of the American Dream , de próxima aparición en Metropolitan Books, y Nickel and Dimed: On (Not) Getting By in America (Metropolitan Books, 2001).
https://monthlyreview.org/2005/07/01/what-is-socialist-feminism/
