Introducción
El 14 de noviembre de 2025 los medios alemanes describieron como «recastados» a cuatro burros que la organización israelí Starting Over Sanctuary transportó desde Gaza, antes de ser trasladados a un zoológico en Oppenheim.
A los animales se les dieron nombres alemanes y se describió que habían «dejado atrás hambre y miseria, maltratos y penurias».
En la cobertura se omitió cualquier mención a los niños y niñas de Gaza a quienes se les negó la evacuación, así como al genocidio israelí y los continuos ataques contra los palestinos tras el «alto el fuego» de octubre de 2025.
Esta disonancia —entre la visibilidad y la difusión del sufrimiento animal y la persistente invisibilización de la vida humana palestina— constituye el núcleo de un «teatro del cuidado».
Este comentario examina el teatro del cuidado como una representación de la preocupación humanitaria moldeada por jerarquías racializadas de duelo, en la que algunas vidas se consideran urgentes mientras que otras se vuelven políticamente sospechosas.
Presenta dos argumentos: primero, el rescate de animales en Gaza opera dentro de una política colonial del cuidado que privilegia la inocencia apolítica atribuida a los animales, al tiempo que reduce la capacidad de duelo de los palestinos.
Segundo, las intervenciones de bienestar animal están materialmente entrelazadas con el despojo de la infraestructura de supervivencia palestina, particularmente cuando se retiran animales esenciales para la supervivencia diaria bajo el pretexto de protección.
En consecuencia, revela cómo los sistemas humanitarios canalizan la compasión de maneras que gestionan el sufrimiento sin exigir responsabilidad estructural, convirtiendo el cuidado en una herramienta de despojo.
La política del cuidado
Los sistemas humanitarios no responden por igual a todo sufrimiento. Se estructuran en torno a formas particulares de visibilidad, principalmente la víctima inocente, el cuerpo pasivo y las vidas que no cuestionan las estructuras de poder existentes.
Haciéndose eco de esto, Miriam Ticktin describe una política del cuidado que moviliza la intervención en torno a sujetos construidos como moralmente puros y políticamente neutrales.
Dentro de esta lógica, la capacidad de duelo se distribuye políticamente: algunas vidas son dignas de duelo público y, por lo tanto, merecen ser salvadas, mientras que otras permanecen sin duelo y sin ser tenidas en cuenta.
Los esfuerzos de rescate rara vez reconocen que el régimen israelí y sus fuerzas de ocupación matan animales en Gaza, tanto directa como indirectamente a través del asedio y las condiciones genocidas que erosionan la vida. Compartir en X
Dentro de este marco, el sufrimiento animal se vuelve singularmente visible porque se representa como ajeno a la lucha política, lo que permite narrarlo sin confrontar las estructuras de poder que lo generan. En el caso de Palestina, esto significa que el rescate de animales puede llevarse a cabo sin confrontación alguna con el colonialismo de asentamiento.
Esto se evidencia en la poca frecuencia que los esfuerzos de rescate reconocen que el régimen israelí y sus fuerzas de ocupación matan animales en Gaza, tanto directa como indirectamente, a través del bloqueo y las condiciones genocidas que aniquilan la vida.
Si bien la compasión por los animales es emocionalmente inmediata y políticamente aceptable para los actores humanitarios y la comunidad internacional, rara vez se les brinda a los palestinos esta misma perspectiva.
Los principales medios de comunicación occidentales y las campañas internacionales de bienestar animal presentan a los palestinos como cuidadores incompetentes o perpetradores crueles, legitimando así el traslado de animales al cuidado “civilizado” de santuarios occidentales o israelíes.
Esta lógica se evidencia, por ejemplo, en la reiterada descripción del zoológico Khan Younis de Gaza como «el peor zoológico del mundo» en los medios de comunicación y en las campañas de rescate de FOUR PAWS , que celebraron la evacuación de los animales supervivientes de Gaza, prestando relativamente poca atención a las condiciones estructurales producidas por los repetidos ataques militares israelíes y el bloqueo.
Estas narrativas presentan el asedio y la destrucción de Gaza como un contexto, en lugar de como el origen de las condiciones que pretenden remediar, presentando la negligencia palestina, en vez de la violencia estructural, como la principal explicación del sufrimiento animal.
Dentro de este marco, los palestinos no pueden asumir el rol humanitario de vida inocente que necesita ser salvada porque se les considera actores políticos. Los animales, en cambio, se conciben como ajenos a la política.
Esta jerarquía se ilustra con la historia de Hamed Ashour, un palestino residente de Gaza cuyo perro permaneció con él durante el genocidio, compartiendo su tienda de campaña y brindándole compañía en medio de la devastación.
La historia de Ashour se viralizó, se tradujo a siete idiomas y su publicación llegó a más de cinco millones de lectores. Tras la gran repercusión, una organización irlandesa de bienestar animal se puso en contacto con Ashour, no para preguntar por su seguridad, sino para explorar la posibilidad de evacuar a su perro de Gaza.
Como recuerda Ashour: «Querían una vida mejor para él, un lugar más limpio, un cielo más amplio. Sin embargo, a nadie se le ocurrió preguntar por mí, que vivía en una tienda de campaña inadecuada incluso para un perro».
Su relato revela cómo la capacidad de duelo se distribuye de forma desigual: el sufrimiento del perro suscitó preocupación transnacional y movilizó esfuerzos de rescate, mientras que su propio sufrimiento no.
La compasión humanitaria, en este sentido, no se limita a responder al sufrimiento; determina qué sufrimiento se visibiliza y se aborda, sin alterar las estructuras que lo generan.
La evacuación de animales de Gaza no supone un desafío directo al genocidio israelí ni a su bloqueo, no exige ninguna rendición de cuentas legal por la destrucción de la infraestructura civil y no implica una confrontación política con la fuente de violencia de la que se rescatan los animales.
En este sentido, el rescate animal se convierte en un espectáculo moral que perpetúa la violencia colonial.
Extracción de animales y despojo palestino
Este teatro del cuidado también opera materialmente mediante la eliminación de animales de los sistemas de subsistencia palestinos. En junio de 2025, en medio de los bombardeos israelíes, los palestinos extendieron una alfombra roja para sus burros.
Fue a la vez un gesto de homenaje y una sátira política, que puso de manifiesto el fracaso de la comunidad internacional en la protección de los palestinos.
Honró a los burros como compañeros de supervivencia, al tiempo que exponía un orden internacional en el que el cuidado de los animales parece más evidente que la protección de la vida humana palestina.
Organizaciones internacionales extraen animales que se han vuelto indispensables para el pueblo (palestino) mientras reinterpretan su extracción como rescate humanitario. Compartir en X
Los animales suelen desempeñar un papel fundamental en la vida palestina, por lo que su eliminación supone una interrupción directa de los sistemas de supervivencia.
En Gaza y en toda Palestina, los animales están profundamente arraigados en la movilidad, la subsistencia y el sumud. Durante el genocidio en curso, los burros han sido compañeros indispensables para los palestinos y, a menudo, fundamentales para su supervivencia.
Transportan a los heridos cuando las ambulancias son bombardeadas, ayudan en las evacuaciones y llevan comida y agua.
Por consiguiente, la evacuación de animales de Gaza debe entenderse dentro del contexto histórico de la violencia colonial israelí, que ha atacado sistemáticamente al ganado y los sistemas pastoriles palestinos como parte de su control sobre la tierra, la movilidad y la subsistencia.
Las autoridades israelíes llevan mucho tiempo emitiendo órdenes militares para restringir el acceso de los palestinos a las tierras de pastoreo, designar vastas extensiones de pastizales como zonas de tiro restringidas y confiscar ganado en virtud de normativas administrativas y de otro tipo.
Desde 1967, grandes áreas de pastizales tradicionales en las laderas orientales de Cisjordania han sido declaradas zonas militares restringidas, lo que ha contribuido a una disminución de alrededor del 43 % en el número de cabezas de ganado en 1970 en comparación con 1966.
El régimen israelí también ha instrumentalizado la gobernanza ambiental y de conservación como herramienta de despojo, utilizando la designación de reservas naturales para impedir que los beduinos palestinos accedan a las tierras de pastoreo.
Las políticas israelíes criminalizan la vida pastoral palestina, incluso mediante multas y enjuiciamientos cuando los animales de los pastores palestinos, principalmente camellos, beben de fuentes de agua dentro de áreas protegidas.
La violencia de los colonos contra los animales opera dentro de este sistema de despojo y lo refuerza.
Los ataques de los colonos israelíes contra el ganado palestino reflejan esta lógica de aniquilación. B’Tselem documentó la matanza de unas 83 cabras en al-Mu’arrajat en septiembre de 2024, junto con el robo de 350 ovejas y la matanza de más de 100 animales en julio de 2025.
Estos actos desmantelan los cimientos materiales de la subsistencia palestina al atacar el ganado, la movilidad y los sistemas alimentarios de los que dependen las comunidades rurales palestinas. También ponen en entredicho los discursos de rescate animal que implican que los palestinos son la principal amenaza para el bienestar animal.
En lugar de proteger los sistemas de supervivencia palestinos, las organizaciones internacionales extraen animales que se han vuelto indispensables para ellos, disfrazando su traslado como rescate humanitario.
Desde octubre de 2023, las organizaciones internacionales de bienestar animal han intensificado sus campañas de recaudación de fondos para “rescatar” burros de Gaza, a menudo en coordinación con el ejército israelí y mediante acuerdos logísticos que facilitaron el saqueo de animales por parte de soldados y reservistas.
Por ejemplo, instituciones europeas en Bélgica y Francia se coordinaron con Starting Over Sanctuary para facilitar la evacuación de burros, incluso mientras los países de la UE mantenían políticas restrictivas de inmigración y asilo hacia los palestinos.
Enmarcadas en un discurso humanitario que promete salvar a los burros del “abuso, el trabajo forzado y el miedo” y ofrecerles “libertad y seguridad”, estas intervenciones ocultaron el papel del régimen israelí en la creación de las condiciones genocidas de las que se rescataba a los animales.
También prolongaron una historia mucho más larga en la que organizaciones israelíes e internacionales de bienestar animal han evacuado perros, leones y burros de Gaza, entrelazando aún más la ayuda humanitaria con el despojo material de la vida palestina.
El teatro del cuidado representado en Gaza revela cómo el humanitarismo internacional puede funcionar no como un remedio a la violencia colonial, sino como una de sus modalidades. Compartir en X
Estas operaciones de rescate no son, por lo tanto, intervenciones humanitarias neutrales, sino parte de una economía política colonial más amplia del cuidado, en la que el sufrimiento animal se moviliza para legitimar intervenciones que profundizan la erosión de la vida palestina.
Llamamientos como los de la Red por los Animales, que afirman que las donaciones financiarán misiones de rescate llevadas a cabo con el apoyo del ejército, revelan una sorprendente contradicción: la misma institución responsable de matanzas masivas se presenta como facilitadora de la vida.
Al mismo tiempo, los palestinos —víctimas humanas y principales objetivos de las políticas genocidas israelíes— se posicionan como los principales perpetradores de la violencia contra los animales.
El cuidado se convierte así en un espectáculo despolitizado a través del cual las organizaciones humanitarias y sus donantes reivindican una acción moral sin confrontar las estructuras de violencia que hacen necesarios tales rescates.
Esto no es inocuo. Es un sistema racializado de gestión de las emociones mediante el cual las instituciones occidentales e israelíes, junto con sus partidarios, experimentan la satisfacción moral de la compasión mientras dejan intactas las estructuras coloniales que producen el sufrimiento que pretenden aliviar.
Conclusión
El teatro de la atención médica desplegado en Gaza revela cómo el humanitarismo internacional puede funcionar no como un remedio a la violencia colonial, sino como una de sus modalidades.
Al elevar la vida no humana a la categoría de víctima apolítica e inocente, los medios de comunicación occidentales y las organizaciones humanitarias producen formas de atención que hacen que la vida palestina sea menos dolorosa y políticamente sospechosa.
Al hacerlo, convierten la compasión en una jerarquía compatible con la persistencia de la violencia colonial de asentamiento, en lugar de un desafío a ella.
Esta dinámica va más allá de la representación y las narrativas de borrado. Está profundamente ligada al despojo material del pueblo palestino.
La extracción de animales que constituyen una infraestructura vital para la supervivencia, la movilidad y la subsistencia diarias en medio del genocidio demuestra cómo se instrumentaliza el bienestar animal para acelerar el desmantelamiento de la vida palestina.
El objetivo aquí no es contraponer el cuidado de los animales al cuidado de los seres humanos, ni minimizar el sufrimiento de ningún ser vivo.
Más bien, se trata de preguntarse por qué el cuidado de los animales se convierte en una acción internacional, mientras que el cuidado de la vida humana palestina se posterga, se securitiza o se niega repetidamente.
En definitiva, el célebre rescate de animales de Gaza no representa un triunfo de la empatía global.
Por el contrario, expone una economía política del cuidado profundamente racializada que permite a los actores internacionales practicar la compasión y un sentimiento de superioridad moral mientras facilitan activamente la destrucción de vidas humanas.
