…ni siquiera los muertos estarán a salvo del enemigo si éste vence. Y este enemigo no ha dejado de salir victorioso.
–Walter Benjamín
La izquierda ha arrojado el cadáver de Lenin a los vencedores de la historia: tanto los estalinistas como sus oponentes liberales.
Un grupo lo momificó hasta convertirlo en un ídolo para adorar su propio poder, mientras que el otro lo demonizó como un enemigo de la democracia y los derechos humanos.
La Nueva Izquierda se veía a sí misma principalmente como una izquierda antileninista y celebraba su ruptura con su legado.
Con la desaparición de la Unión Soviética en 1991, que aparentemente la arrojó al basurero de la historia, parecía que se había pronunciado la última palabra sobre el fundador de ese estado. Los líderes del mismo partido que fundó y dio forma enterraron su trabajo.
La exigencia de no dejar a Lenin en manos de sus enemigos tiene un solo propósito: a saber, asegurar que su legado pueda ser útil a la izquierda en preparación para esa hora de redención cuando, como escribió Walter Benjamin en 1940 , la “firme, aparentemente agarre brutal” se convierte en la orden del día.
Debemos aprender de Lenin y de las consecuencias de sus acciones. Parte de esto es un reconocimiento de la inversión de fines y medios, de la importancia del umbral que nos separa de la humanidad, un umbral que los izquierdistas no deben transgredir, por nuestro propio bien y por el de nuestros objetivos.
Porque la energía revolucionaria por sí sola, como escribió Rosa Luxemburgo en 1918 , en parte en referencia a la Revolución Rusa, no constituye el “verdadero aliento del socialismo”, sino que debe ir de la mano de la “humanidad más generosa”.
Lenin y quienes actuaron en su nombre rompieron con demasiada frecuencia esta conexión. En mayo de 1953, hablando ante un grupo de trabajadores en París sobre la Revolución de Octubre y la Unión Soviética, Albert Camus resumió la situación así:
La revolución provocada por los trabajadores tuvo éxito en 1917 y marcó el amanecer de la libertad real y la mayor esperanza que el mundo haya conocido. Pero esa revolución, rodeada desde fuera, amenazada por dentro y por fuera, se dotó de una fuerza policial.
Al heredar una definición y una doctrina que presentaban la libertad como sospechosa, la revolución poco a poco se fue fortaleciendo y la mayor esperanza del mundo se consolidó hasta convertirse en la dictadura más eficiente del mundo.
En una situación en la que la humanidad enfrenta la mayor crisis desde la Segunda Guerra Mundial, en una era de guerra desenfrenada y capitalismo de desastre, la izquierda –al menos en Europa– es hoy una mera sombra de sí misma.
La eliminación de Lenin de la memoria colectiva de la izquierda ha sido parte de esta desaparición histórica.
Pero ¿cómo podemos hablar de Marx sin Lenin?
¿De Luxemburgo, Gramsci, Che Guevara o Allende, pero no también de Lenin?
¿Cómo puede ser posible una renovación de la izquierda si reniega de una parte importante de su herencia revolucionaria? ¿Qué queda del socialismo si Lenin no tiene un lugar en su historia? Me gustaría exponer siete razones por las que Lenin no debería ser abandonado en manos de sus enemigos.
Uno: El rechazo de Lenin a la guerra
El ascenso de Lenin hasta convertirse en una figura que cambiaría el curso de la historia comenzó con su firme rechazo a la Primera Guerra Mundial (junto con algunos otros, como Karl Liebknecht y Rosa Luxemburgo) y el llamado a apuntar sus armas contra el principal enemigo, el la clase dominante. Este rechazo fue inquebrantable.
Lenin llegó a la conclusión de que esta guerra sólo podría terminar mediante una guerra civil revolucionaria. No quería frenar las políticas de la clase dominante sino combatirlas frontalmente.
Este rechazo apuntaba a la esencia de la guerra, no a su causa o desencadenante específico. Lenin siempre consideró las diferencias y contradicciones de la Primera Guerra Mundial desde la perspectiva de su importancia para este rechazo a la guerra.
Trató persistentemente de agudizar estas contradicciones mientras creyó que al hacerlo podría allanar el camino para la revolución. En el proceso, también buscó crear espacio para compromisos basados en una posición pacifista de izquierda e independiente.
Para Lenin tener principios firmes no estaba reñido con ser flexible, sino que eran dos caras de una misma moneda. Esto condujo al acuerdo de paz con la Alemania imperial y a una política de coexistencia pacífica después de 1921.
Su rechazo a la guerra se medía en términos de su utilidad para la política revolucionaria y podía convertirse rápidamente en un apoyo a las reformas y las concesiones, siempre que parecieran para servir al poder del socialismo.
Dos: la dialéctica de Lenin
La Segunda Internacional había tratado la dialéctica como a un perro muerto. Sucumbió a la ideología del progreso evolutivo, volviéndose incapaz de conceptualizar rupturas.
Confiando en los “principios universales” a los que redujeron el marxismo, cerraron sus mentes a la comprensión de que lo que se requiere es reconocer el potencial que ofrece el acontecimiento individual para romper con la prisión universal de la complicidad con el capitalismo y el imperialismo .
Fue Lenin quien reconoció en la correspondencia entre Marx y Engels, publicada antes de la Primera Guerra Mundial, la fuente de su enfoque comunista revolucionario.
Por eso Lenin aprovechó los primeros meses de su exilio en Suiza, cuando estaba condenado a una casi completa falta de acción, para estudiar esta dialéctica en su origen: en la obra más abstracta de Hegel, su Ciencia de la Lógica. En lugar de la evolución, Lenin llegó a ver los “saltos” como algo central, lo que de repente puso todo patas arriba. Redescubrió a Hegel como un pensador revolucionario de izquierda.
De las muchas ideas que Lenin obtuvo a través de esto, he aquí sólo una : “la transformación de lo individual en universal, de lo contingente en necesario, las transiciones, las modulaciones y la conexión recíproca de los opuestos”.
Para forjar una política de izquierda convincente, no basta con tener razón en el nivel de lo “universal”; más bien, la tarea es actuar decisivamente por esa cuestión individual que mueve específicamente a las masas en un momento específico, con el objetivo de de facilitar una política intervencionista de izquierdas. Quien fracasa en este caso individual también fracasa en el nivel “universal” y pierde sentido.
Lenin resumió la lección más importante que extrajo de sus estudios sobre dialéctica en su análisis del significado trascendental del Levantamiento de Pascua en Irlanda de 1916:
Imaginar que la revolución social es concebible sin revueltas de las pequeñas naciones en las colonias y en Europa, sin estallidos revolucionarios de un sector de la pequeña burguesía con todos sus prejuicios , sin un movimiento de las masas proletarias y semiproletarias políticamente inconscientes contra opresión de los terratenientes, la Iglesia y la monarquía, contra la opresión nacional, etc.–imaginar todo esto es repudiar la revolución social ... Quien espere una revolución social “pura” nunca vivirá para verla. Una persona así habla de la revolución de labios para afuera sin entender qué es la revolución.
Una de las enfermedades de la izquierda es que no logra abordar las contradicciones reales de la clase trabajadora real en las relaciones reales del orden mundial imperialista y la competencia capitalista. Este compromiso exige que abordemos los “prejuicios” nacionales, étnicos y patriarcales que se desarrollan entre la clase trabajadora bajo tales relaciones, con el fin de extraer energía para la política de izquierda incluso a partir de esta “impureza”. Sólo si logramos hacer esto podremos navegar contra la tormenta en estos tiempos imperialistas.
Tres: el análisis de época de Lenin
Los diagnósticos deficientes o incorrectos del momento histórico son una crítica común a la izquierda que se hace para explicar su debilidad. Sin embargo, ciertamente no faltan tales diagnósticos. Lo que sí nos falta son diagnósticos históricos basados en líneas estratégicas de cuestionamiento que conduzcan a conclusiones claras para la estrategia de izquierda.
Con demasiada frecuencia, la pureza de las críticas al capitalismo va acompañada de un intento de evitar las consecuencias “impuras” que estas relaciones dejan en las clases trabajadoras. Es por esta razón que estos análisis siguen siendo estériles.
En el breve período comprendido entre finales de 1914 y 1916, Lenin no sólo publicó el libro El imperialismo, etapa superior del capitalismo , sino que también leyó una vez más sobre la cuestión agraria, ya que veía el comportamiento del campesinado como la cuestión decisiva en un futuro. revolución. Yuxtapuso el camino estadounidense de desarrollo agrario capitalista con el seguido en Prusia para comprender las posibles decisiones a las que se enfrentaría el campesinado en una revolución.
Durante este mismo período, estudió la complejidad de la cuestión nacional en una era de imperialismo porque supuso que una revolución sólo podría tener éxito si absorbía la energía de la cuestión nacional y era capaz de dar cuenta de ella sin sucumbir a ella.
Como tal, dirigió su atención no tanto al proletariado organizado (cuyo potencial revolucionario le parecía evidente) sino a los campesinos, las fuerzas nacionalistas pequeñoburguesas y los movimientos anticoloniales. Su interés no se dirigía tanto a las limitaciones de clase de estas fuerzas sino –más allá de cualquier tipo de sectarismo– a su potencial para transformar la sociedad.
En otras palabras, ¿cuáles son las tendencias dominantes en el momento actual, qué escenarios son realistas, dónde es más probable que aparezcan rupturas en el sistema gobernante, cuáles son las posibilidades de forjar alianzas fuertes incluso desde una posición de debilidad para intervenir? en situaciones indecisas, y qué hacer después: Lenin se planteó estas preguntas a raíz de 1914, lo que lo preparó más que nadie en la izquierda para las circunstancias revolucionarias que surgieron entre 1917 y 1919. De hecho, éstas son las preguntas que la izquierda actual debe plantearse una vez más.
Cuarto: La visión de Lenin y su programa inmediato de acción
Lenin escribió Estado y Revolución desde su exilio ilegal en Finlandia, en medio del horror de la Primera Guerra Mundial y los rápidos cambios políticos que tuvieron lugar en Rusia después de la Revolución de Febrero, mientras enfrentaba persecución como presunto agente pagado de Alemania y era directamente involucrado en los preparativos para la toma del poder político por los bolcheviques .
Ya había reunido cuidadosamente todo lo que pudo encontrar en términos de declaraciones de Marx y Engels sobre una futura sociedad comunista, y guardó estos cuadernos con su vida. Su objetivo era nada menos que el redescubrimiento del comunismo marxista como orientación rectora de la política tras el éxito de la revolución.
En Estado y revolución , la noción de autogestión directa de la sociedad desde abajo por parte de trabajadores armados y la toma directa del control de la economía por parte de los trabajadores en las fábricas choca con una visión de la máxima centralización del poder en manos de la clase obrera. Es como si Bakunin y Marx hubieran guiado la pluma de Lenin al mismo tiempo.
Esto fue posible en parte porque en su análisis de la Comuna de París, el propio Marx había retomado muchas ideas anarquistas, y tanto él como Engels asumieron que en el curso de una revolución exitosa, el Estado desaparecería, ya que los intereses sociales e individuales se verían afectados. coinciden cada vez más entre sí.
No es coincidencia que con Lenin (como con Marx antes que él), la visión de la libre asociación y de la organización de toda la sociedad como una enorme empresa burocrática fueran de la mano.
Al mismo tiempo que Lenin trabajaba en Estado y revolución , se basó en los debates en torno a la economía de guerra y su comprensión de la planificación y la dirección de la economía adquirida al estudiar la alianza entre los monopolios y el Estado para desarrollar un programa para estabilizar a Rusia a través de una forma de capitalismo de Estado bajo la dirección de un gobierno revolucionario.
Fue este programa el que luego desplegó en 1918, y al que recurrió nuevamente con la transición a la Nueva Política Económica a finales de los años veinte.
Las visiones de Lenin eran profunda e internamente contradictorias, y su programa inmediato no estaba conectado orgánicamente con estas visiones. Esto permitió alternar, de manera casi totalmente arbitraria, entre la dictadura más dura y la democracia más radical, la abolición inmediata de los mercados y del derecho, así como medidas para consolidarlos. Por tanto, el comunismo de guerra y el capitalismo de Estado podrían justificarse como políticas socialistas. Todo dependía puramente de las relaciones de poder predominantes y de las decisiones políticas que se tomaran. Para una política de izquierda duradera, eso era demasiado arbitrario.
Cinco: el partido de Lenin
Ciertamente, desde la fundación del periódico Iskra (La Chispa) en 1900, la preocupación central de Lenin fue crear un partido de revolucionarios profesionales que fuera capaz de combinar la lucha por los intereses económicos de los trabajadores con la lucha política para derrocar al zarismo.
En su texto programático ¿Qué hacer? , afirma con toda claridad: “¡Dadnos una organización de revolucionarios y derrocaremos a Rusia!” Esta línea surgió directamente de su propia experiencia de impotencia, cargada de vergüenza, al intentar capacitar y educar a los trabajadores sin poder resolver la fragmentación y separación de la lucha económica y política.
Lenin quiso alejarse de este “primitivismo”, como lo llamó despectivamente, y desarrolló el concepto de “partido de nuevo tipo”:
Sin tal organización, el proletariado nunca se levantará a la lucha consciente de clases; sin tal organización el movimiento obrero está condenado a la impotencia.
Sin la ayuda de nada más que fondos, círculos de estudio y sociedades de beneficio mutuo, la clase trabajadora nunca podrá cumplir su gran misión histórica: emanciparse a sí misma y a todo el pueblo ruso de la esclavitud política y económica.
Ninguna clase en la historia ha alcanzado el poder sin tener sus líderes políticos, sus representantes prominentes capaces de organizar un movimiento y dirigirlo.
¿Cuáles son las formas organizativas que pueden facilitar luchas exitosas que conecten las cuestiones ecológicas y sociales con una transformación social radical, que combinen demandas económicas con una reestructuración económica a largo plazo, que apliquen políticas de paz proactivas sin dejar de preservar nuestra propia seguridad, y que constituyan una solución convincente? ¿Contribución a la implementación de los objetivos de las Naciones Unidas para el desarrollo global sostenible?
Una cosa es segura: sin esas formas organizativas, no podremos derrocar el capitalismo del desastre. En cambio, seremos condenados a descender a la barbarie desnuda.
Seis: La lucha de Lenin por el poder
Especialmente en la situación actual, la izquierda debería ser dolorosamente consciente de lo que significa impotencia. Conduce a la fragmentación y la degradación, y a un profundo sentimiento de impotencia ante amenazas cada vez mayores y el posible descenso a la barbarie desnuda.
El poder es una forma de seducción, pero sin poder, no nos quedan más que intenciones vacías. En 1920, Clara Zetkin transmitió una observación de Luxemburgo sobre Lenin del año 1907:
Míralo bien. Ese es Lenin. Mire la cabeza obstinada y obstinada. La cabeza de un auténtico campesino ruso con algunas líneas ligeramente asiáticas. Ese hombre intentará derribar montañas. Quizás sea aplastado por ellos. Pero él nunca cederá.
Lenin llevó a la izquierda socialista a un poder que nunca antes había conocido.
En el proceso de tomar y asegurar ese poder, fue a menudo despiadado y subyugaba todo a este objetivo. Sus intentos de impedir el abuso de este poder por parte de Stalin e instalar fuerzas que pudieran contrarrestarlo llegaron demasiado tarde.
Ya debilitado por su enfermedad terminal, sus esfuerzos fueron totalmente en vano. Sus últimas palabras dictadas, su testamento, dan testimonio de su fracaso frente a fuerzas de dominación incontrolada, fuerzas que él mismo había alimentado con su lucha por tomar el poder a través del Partido Bolchevique.
Siete: El fracaso de Lenin es nuestro fracaso colectivo
La crisis de la civilización liberal capitalista se ha vuelto orgánica y universal. Y precisamente por eso, para poner fin a esta situación de perpetua catástrofe, es hora de mirar atrás y, como decía Walter Benjamin, “preparar un banquete para el pasado”, para poder mirar hacia el futuro.
El impacto masivo de Lenin no puede separarse de su fracaso a la hora de establecer un sistema político que respetara la libertad del individuo y que facilitara el aprendizaje, en lugar de sacrificar estas cosas en aras de la pura lucha por el poder. Lenin intentó abordar este fracaso en los últimos años de su vida. Sus escritos de 1922 y principios de 1923, antes de perder la capacidad de hablar, fueron procesos de búsqueda nuevos y abiertos.
Bajo Stalin, estos procesos fueron sofocados durante el Gran Terror, antes de ser revividos bajo Khrushchev y más tarde Gorbachev. En la República Popular China, nunca cesaron, comenzando con la guerra civil y luego continuando en los años cincuenta y principios de los sesenta, y han continuado ininterrumpidamente desde 1978.
Lo que demuestra que no había ninguna razón por la que un partido guiado por las tradiciones de Lenin hubiera ser incapaz de renovación.
Los únicos que pueden aprender de la historia son aquellos que invitan a la mesa a las figuras que partieron en busca de una humanidad emancipada antes que nosotros, mirándolos como camaradas, para hablarles de sus grandes intentos y también de sus fracasos. Lenin también pertenece a esta mesa. Si no podemos hacerle justicia, no tendremos futuro.
Encontrar una salida
En una era en la que las clases dominantes en Europa y Estados Unidos son cada vez más incapaces de llevar a cabo sus políticas actuales, cuando los acontecimientos catastróficos son cada vez más frecuentes, cuando la confianza de los ciudadanos en la acción de las clases dominantes y las instituciones de la burguesía -La economía capitalista y la democracia están agotadas, cuando el espíritu de los tiempos deja de hacer eco del espíritu de la clase dominante, entonces habremos llegado a la hora del “agarre firme, aparentemente brutal” que exigía Benjamín, y del que Lenin era capaz como algunos otros políticos de izquierda.
Al igual que en el período previo a 1933, frente a una crisis tan fundamental de la civilización liberal, nos enfrentamos a una elección entre fascismo o socialismo. Karl Polanyi escribió sobre esto en 1934:
El fascismo es esa forma de solución revolucionaria [a la crisis de la civilización liberal] que mantiene intacto al capitalismo ... Obviamente, hay otra solución. Es conservar la democracia y abolir el capitalismo. Ésta es la solución socialista.
Pero para ello es necesario refundar el socialismo: intelectual, política y organizativamente. Esto es imposible si la historia existente del socialismo y el legado de Lenin no se incorporan a este nuevo socialismo.
Durante el colapso del sistema socialista estatal búlgaro, el partidista, comunista y novelista búlgaro Angel Wagenstein hizo la siguiente observación a su partido:
Creo que el socialismo es un proyecto humano, un proyecto humano, el proyecto más fundamental de la civilización global desde la llegada del cristianismo... Veremos cómo progresan las cosas. Jesucristo nunca supo –después de todo, él no era cristiano– cómo progresaría el cristianismo en el siglo III o en las oscuras profundidades de la Edad Media.
La Inquisición fue el gulag del cristianismo.
El cristianismo también tenía su gulag, en realidad múltiples gulags. No soy ningún profeta cuando se trata del socialismo. Sólo sé que no existe otro camino para la humanidad. No hay otra salida.
Pero si se encontrará esta salida, y cómo, también dependerá de cómo los izquierdistas traten a Lenin y su legado.
Traducido por Joel Scott para Gegensatz Translation Collective.
Michael Brie es filósofo y científico social. Su investigación se centra en la teoría y la historia del socialismo y el comunismo, la transformación socioecológica y la realpolitik revolucionaria
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