Doscientos años después del nacimiento de Karl Marx, la influencia de su crítica al capital es ahora mayor que nunca, en lo que se ha llamado el “renacimiento de Marx”. 1 Para quienes creían que el marxismo simplemente había desaparecido con la caída del Muro de Berlín y, el filosofo alemán sería una víctima de lo que Francis Fukuyama denominó “el fin de la historia”, este nuevo renacimiento del marxismo sin duda un proceso sorprendente. 2
En 1942, durante lo que denominó el “renacimiento marxista” de su época, el gran economista conservador Joseph Schumpeter escribió :
La mayoría de las creaciones del intelecto o fantasía desaparecen para siempre después de un tiempo que varía entre una hora después de la cena y una generación. Algunos, sin embargo, no. Sufren eclipses pero vuelven y no vuelven como elementos irreconocibles de una herencia cultural, sino en su atuendo individual y con sus cicatrices personales que las personas pueden ver y tocar. A estos bien podemos llamar los grandes, no es una desventaja esta definición que vincula la grandeza a la vitalidad. Tomada en este sentido, es indudablemente que grande es la palabra para aplicar al mensaje de Marx. 3
Argumentaré que la “grandeza” y la “vitalidad” de las ciencias sociales marxianas que observa Schumpeter derivan principalmente de su lógica interna como su forma de investigación científica abierta . 4
Contra los intentos de la ideología dominante de caracterizar a Marx como un pensador rígido, dogmático, determinista y cerrado, es precisamente la apertura de su “crítica despiadada con todo lo que existe”, la que explica el poder de permanencia del materialismo histórico. 5
Esta apertura se puede observar en la capacidad del marxismo para reinventarse constantemente y expandir su contenido empírico y teórico, abarcando aspectos cada vez más amplios de la realidad histórica en un mundo cada vez más interconectado. 6
La apertura del materialismo histórico ha sido ampliamente advertida por los pensadores más críticos -marxistas y no marxistas por igual- y ha sido la base de las ampliaciones de su visión dialéctica hecha por pensadores revolucionarios como Vladimir Ilich Lenin, Rosa Luxemburgo, Antonio Gramsci, y Che Guevara.
Sin embargo, en las últimas décadas, el trabajo del proyecto Marx-Engels
Gesamtausgabe (MEGA), dedicado a publicar los manuscritos completos de Marx y Frederick Engels, ha impresionado aún más a los estudiosos por la falta de un cierre final en el pensamiento de Marx. 7
La iniciativa MEGA ha destacado como nunca antes la incompletitud inherente de la crítica de Marx a la economía política, resultado no solo de la incapacidad de una sola persona para llevar a cabo un proyecto tan vasto sino también del carácter materialista-científico del proyecto, que requería una investigación histórica y empírica interminable que no podría ser encorsetada por la imposición de abstracciones suprahistóricas.
La obra de Marx mostraba tres niveles de incompletitud, uno: El capital en sí, ya que solo el primer volumen se publicó durante su vida, y el segundo y el tercer volumen fueron editados por Engels desde sus cuadernos (hubo numerosos borradores de su crítica de economía política, que abarca quince volúmenes en MEGA); dos, su crítica general ( El Capital fue concebido como el primero de seis libros, incluidos los volúmenes de propiedad de tierras, trabajo asalariado, el estado, el comercio exterior y el mercado mundial y las crisis); y tres : todo su proyecto histórico más allá de la crítica de la economía política, simbolizada por su cronología masiva de la historia mundial, que abarca más de 1.500 páginas. 8
Además, Marx dejó más de doscientos cuadernos sustanciales de extractos de otros autores, que revelan el alcance de sus investigaciones, que abarcan las ciencias sociales, la historia, la antropología, las ciencias naturales y las matemáticas. Muchos de estos se completaron después de la publicación de El Capital y revelan sus esfuerzos por extender su análisis en diversas áreas, particularmente a través de la incorporación de las ciencias naturales.
Lo que Marx dejó atrás, por lo tanto, fue un corpus vasto e incompleto que refleja un amplio espectro de estudios científicos, hecho aún más voluminoso cuando se agrega el trabajo de Engels. Sorprendentemente para los investigadores – confrontados con esta masa de material – Marx consideró sus concepciones teóricas como “principios rectores”, como lo indica en su prefacio de 1859 de libro
“Contribución a una crítica de la economía política” , y no como postulados a priori que simplemente esperan confirmación. Sus estudios fueron tales que indican la necesidad de transformar constantemente sus hipótesis provisionales a la luz de una evidencia cambiante. 9
Es decir, las investigaciones de Marx fueron científicamente abiertas, incluso cuando procedían de bases rigurosas. La naturaleza inconclusa de El Capital llevó a Michael Lebowitz a argumentar en “Más allá del Capital” en la década de 1990 que el volumen faltante del trabajo asalariado creó una parcialidad en el análisis de Marx, requiriendo una reconstrucción radical de sus puntos de vista desde el punto de vista de la economía política del trabajo asalariado . 10
Más recientemente, otros, como el economista alemán y erudito de MEGA Michael Heinrich, han usado la naturaleza incompleta y abierta de las investigaciones de Marx para cuestionar el estado teórico de la ley tendencial de la tasa de ganancia decreciente. 11El economista italiano Riccardo Bellofiore ha interpretado la concepción de Marx de la tendencia de la tasa de ganancia como una “meta-teoría de la crisis” a la que se refieren todas las teorías de crisis marxistas, y no como una predicción empírica estrecha y unilineal. 12
La nueva comprensión en los últimos años de la teoría monetaria de producción de Marx y su análisis de la forma del valor ha permitido a los estudiosos trascender el llamado “problema de transformación” (conectado a la relación de valor y precio en el esquema marxista), dejando en claro que este supuesto problema se deriva de la incapacidad de comprender la ruptura revolucionaria de Marx con la economía Ricardiana clásica. 13. Aún más otros pensadores han utilizado los cuadernos inéditos o publicados recientemente de Marx para abordar sus exploraciones posteriores de cuestiones tales como la ecología, el género y el imperialismo. 14
Todo esto ha contribuido al rápido desarrollo actual de la teoría marxista. La influencia ejercida por los cuadernos de Marx publicados en la última fase del proyecto MEGA se asemeja al papel central que la publicación de la correspondencia de Marx-Engels desempeñó para las generaciones anteriores.
Como explicó Lenin, en estas cartas “se revela gráficamente el contenido teórico extremadamente rico del marxismo”, abarcando “los aspectos más diversos de su doctrina”, incluido lo que era “lo más nuevo (en relación con puntos de vista anteriores), lo más importante y lo más difícil. ” 15
Es precisamente este énfasis en los diversos, novedosos y más difíciles aspectos del análisis de Marx (y de Engels), evidencia el carácter inconcluso de la investigación en la que se basó, que se ha convertido hoy en una fuente de perspicacia e inspiración, que lleva a enfoques nuevos y creativos del materialismo histórico. Esta incompletitud del corpus intelectual de Marx se reconoce ahora como una fortaleza, haciendo que el carácter científico del materialismo histórico sea más claro que nunca.
Sin embargo, si la incompletitud de la crítica de Marx, y por lo tanto la necesidad de reconstruirla y ampliarla, son ahora ampliamente reconocidas, reviviendo la teoría marxista sobre bases científicas, esto solo ha servido para subrayar la apertura teórica del enfoque general de Marx sobre la dialéctica, el materialismo e historia. Fue por esta razón que sus investigaciones intelectuales fueron tan laboriosas y extendidas, como dijo Marx, “no hay un camino real hacia la ciencia” 16.
En agudo contraste con Georg Wilhelm, tanto Friedrich Hegel y como Karl Marx sostuvieron que la forma dialéctica estaba limitada precisamente por el hecho que el cierre completo era imposible: que las relaciones dialécticas debían concebirse dentro de una totalidad que era abierta, nunca reductible a un círculo preconcebido o lógica suprahistórica. Por lo tanto, el análisis dialéctico no podría proporcionar ninguna respuesta significativa, independiente de la investigación empírica-histórica. Del mismo modo, como Marx fue uno de los primeros en descubrir, el materialismo exigió una perspectiva de teoría de sistemas abiertos, evitando cualquier cierre simple o leyes universales que lo abarquen todo. Para Marx, la historia misma era intrínsecamente abierta: “Toda la historia no es más que una transformación continua de la naturaleza humana”. 17
Solo entendiendo la naturaleza abierta de la crítica de Marx podemos apreciar la gama completa de sus investigaciones, a menudo reveladas solo en los margenes de sus análisis. Estos cabos sueltos en el análisis histórico-materialista están dando lugar a las revoluciones que están teniendo lugar en varios dominios de la teoría marxista, incluyendo el análisis de la forma-valor, la teoría de la reproducción social, la crítica del capitalismo racial y la ecología marxista. Junto con la revolución en curso de la teoría y la práctica en relación con el estado y la revolución en el Sur global – inspirado en parte por la fusión del materialismo histórico con varias tradiciones revolucionarias vernáculas -estas tendencias apuntan a la emergencia de un marxismo nuevo y más radical para el siglo veintiuno.
La Dialéctica abierta de Marx
“Si hay un hilo común en la crítica posmodernista de Marx (que también comparte los ‘modernistas’ positivistas), escribieron Joseph Fracchia y Cheyney Ryan (en su notable ensayo de 1992 “Ciencia, materialismo y compromiso histórico-materialista”. ) es la negativa a ver la ciencia materialista histórica de Marx como un proyecto abierto y el intento resultante de ‘congelar’ ese proyecto al nivel de su ‘paradigma’”, concibiéndolo como una rígida teoría histórico-filosófica impuesta sobre la realidad. 18 Para comprender cómo el análisis de Marx se aparta de tales caracterizaciones, es útil observar las diferencias fundamentales entre el razonamiento dialéctico de Hegel y el de Marx.
Para Hegel, el “verdadero infinito” se concibe como un círculo o una totalidad encerrada en sí misma, formada por la “mente” o “espíritu” ideal. En contraste, un “mal infinito” no se vuelve sobre sí mismo, y no toma la forma circular, pero está representada por una línea recta, es decir, es abierta. 19 Debido a que la dialéctica hegeliana se ve como un círculo en el sentido del retorno en un nivel superior a su comienzo, el resultado teleológico necesario de su largo desarrollo es la unidad filosófica absoluta, apuntando al final de la historia misma. 20 La historia y el análisis empírico simplemente completan lo que ya se había prefigurado en el nivel de la “idea absoluta”.
Esto constituye el elemento místico en el gran sistema hegeliano. Como señalan Fracchia y Ryan, “la noción hegeliana que el pensamiento dialéctico siempre regresa a su punto de partida, que es necesariamente circular significa que tal trabajo intelectual [comprender detalles históricos-materiales] no altera la estructura inicial; simplemente subsume la realidad bajo tales conceptos ” .21
En contraste con Hegel el método de Marx, según el filósofo crítico Roy Bhaskar insiste que” las buenas totalidades son … abiertas; las malas totalidades están cerradas … exactamente lo opuesto al punto de vista de Hegel ” 22.
En el argumento idealista, los detalles histórico-materiales que no pueden simplemente usarse para apoyar la estructura teórica abstracta a menudo se tratan como meramente contingentes, para descartarlos por completo. De esta manera, la realidad se somete al pensamiento, de modo que incluso el análisis empírico se convierte en primer lugar en un simple “empirismo abstracto” 23.
El positivismo vulgar, que a menudo se presenta como una forma de empirismo no mediado, en realidad deriva su lógica del supuesto que tales inversiones empíricas proporcionan acceso a leyes universales, fijas, suprahistóricas. Por lo tanto, es esencialmente idealista, aunque no en el sentido de un idealismo absoluto. Su reduccionismo característico es a menudo simplemente un medio de forzar la realidad orgánica en un lecho de Procusto, desfigurándolo en el proceso. 24
Marx se basó en aspectos de la dialéctica de Hegel a lo largo de su obra, y al mismo tiempo rompió con ella. A pesar de la famosa afirmación de Marx en El Capital , esta ruptura no consistió simplemente en invertir a Hegel, en ponerlo de pie, “ya que él había estado parado sobre su cabeza”. La transformación de una dialéctica idealista en una materialista no fue un procedimiento simple. 25 Más bien, requirió un interrogatorio de la forma misma de abstracción conceptual empleada por Hegel.
En oposición a una dialéctica idealista, donde el pensamiento es primordial y la realidad simplemente se ajusta a la lógica dialéctica a través de las relaciones complejas de un sujeto-objeto idéntico, una dialéctica materialista pone primacía en las mediaciones del mundo real que no tienen suficiente a priori con “el pensamiento puro”. Fue este dilema el que ocasionó que Marx en alguna ocasión se refiriera sardónicamente a la “burbuja teórica” del idealismo alemán. 26
Si las mediaciones dialécticas eran significativas en el sentido que representaban la genuina complejidad del universo refractada en el pensamiento, una presentación verdaderamente dialéctica tenía que esperar las investigaciones concretas y la elaboración de la vida real de lo material. Como Marx escribió una vez, “la forma dialéctica es justa cuando conoce sus propios límites “( Grenzen ). 27
El método de Marx fue de aproximaciones sucesivas, centrándose primero en los aspectos más esenciales de las relaciones socio-materiales que rigen un modo particular de producción, y por lo tanto abstrayendo temporalmente los aspectos menos esenciales y más contingentes, que se incorporarían en una etapa posterior. en niveles de análisis más concretos. 28 El objetivo final fue comprender las mediaciones, contradicciones y procesos concretos que definen una formación social históricamente específica. Visto de esta manera, como señalaron Fracchia y Ryan, “el conocimiento es un proyecto abierto que no puede completarse en el sentido hegeliano; por lo tanto, El Capital de Marx debe leerse como un libro abierto ” 29.
Las declaraciones aparentemente más “deterministas” de Marx se aplicaron a los niveles más abstractos de análisis, como en sus estudios de la lógica pura de El capital. En sus etapas más concretas, por el contrario, su trabajo tuvo plenamente en cuenta lo contingente como reflejo de la fuerza del cambio en la historia. 30
Aunque el análisis del modo de producción capitalista, de acuerdo con su propia lógica interna, requería un alto grado de abstracción teórica (como en la teoría del valor), la comprensión de la sociedad burguesa en toda su complejidad material en el momento del cambio histórico para Marx exigía investigaciones más detalladas, para las cuales la teoría podía proporcionar, en el mejor de los casos, los hilos guía.
Al rigor que dedicó, el centro del enfoque teórico de Marx ( como lo explicaron Fracchia y Ryan) hay que apreciar de manera importante el reconocimiento que hace de los “límites en la capacidad de la teoría para comprender su objeto”. Por lo tanto, como cualquier esfuerzo científico serio, el marxismo como modo de análisis estaba “en un estado permanente de crisis”, y dedicado incansablemente a “proyectos abiertos” de investigación de procesos históricos. 31
Nada de esto, por supuesto, autoriza una revisión total de su aporte. Aunque abierta a la contingencia histórica y al cambio, la crítica de Marx al capital conservó sin embargo una metodología central. 32 Reconociendo la necesidad de seguir el modo dialéctico de investigación de Marx mientras mantiene el análisis abierto a la historia, Georg Lukács escribió en Historia y Conciencia de Clase que “la ortodoxia se refiere exclusivamente al método” 33.
De esta manera, el carácter abierto del pensamiento de Marx sirvió para distinguirlo de los sistemas cerrados y teleológicos de análisis, donde la teoría, los conceptos y la historia se basan en abstracciones transhistóricas. Para Marx, todas las categorías “tienen una huella histórica”. 34 En un pasaje ampliamente conocido de su método, Marx escribió en El 18 de Brumario de Luis Bonaparte : “Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen a su antojo; no lo hacen bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino en circunstancias directamente encontradas, dadas y transmitidas desde el pasado ” 35.
La teoría de los sistemas abiertos de Marx
Hoy en día, a menudo se considera a Marx como un pionero de la perspectiva de los “sistemas abiertos”. El marxista, de Sri Lanka, Kumar David observó recientemente que Marx “sin saberlo … fundó la teoría moderna de los sistemas científicos; lo hizo en economía política “.36
En este sentido, Marx logró integrar en su crítica de la economía política el concepto de sistema abierto de la termodinámica, incorporando así una perspectiva ecológica en su análisis. Lo logró adaptando el concepto del metabolismo, basándose en las obras de su amigo el médico alemán Roland Daniels y del químico alemán Justus von Liebig, pero también basándose en los avances teóricos de la física en su época. 37
De este modo, Marx pudo vincular orgánicamente su concepción materialista de la historia con la concepción materialista de la naturaleza. Como explicó Kenneth Stokes en “Man and the Biosphere” , el modelo de Marx (y de Engels) encarnaba explícitamente la noción de sistemas abiertos de interacción metabólica del hombre y la naturaleza; la noción que el proceso económico está incrustado en la Biosfera “(” el metabolismo universal de la naturaleza “), haciendo de Marx” un precursor del enfoque moderno de sistemas abiertos “. 38
Para Marx, la relación entre la naturaleza y la sociedad era recíproca, una unidad de aparentes opuestos, mediada materialmente a través un metabolismo socioecológico. Esta perspectiva informa de su comprensión del robo o expropiación de la naturaleza por parte del capitalismo, generando la noción de la brecha metabólica. La producción y el intercambio humanos no podían verse simplemente como un flujo circular (como Schumpeter lo presentaría más tarde, basado en el trabajo del fisiócrata François Quesnay), sino que era a la vez un sistema de acumulación y de expoliación. 39 Toda la ecología marxista contemporánea deriva de estas ideas centrales.
Para Marx, tales conclusiones fueron el producto de un materialismo consistente. En palabras de Bhaskar, “la profundidad [de] la apertura a la naturaleza” evidencia el realismo crítico dialéctico que Marx ejemplificó, “implica la falsedad del triunfalismo cognitivo”, es decir, no hay conformidad necesaria entre el pensamiento y sus objetos. 40 Las razones de esto fueron quizás expuestas más enérgicamente por Engels: “Desde el momento en que aceptamos la teoría de la evolución natural, todos nuestros conceptos de vida orgánica corresponden solo aproximadamente a la realidad. De lo contrario, no habría cambio. El día en que los conceptos y la realidad coinciden por completo en el mundo orgánico, el desarrollo llega a su fin “. 41
La historia abierta de Marx
A diferencia de Hegel y el pensamiento burgués en general, el método de Marx no da ningún signo de “fin de la historia”. La historia para él es radicalmente abierta, un proceso de cambio y desarrollo en la sociedad propagado por la humanidad como un “ser auto-mediador” de la naturaleza . Los humanos son seres objetivos, y por tanto seres históricos. “En la visión de Marx, no puede reconocerse nada como absolutamente definitivo “, escribió el fallecido István Mészáros, “no puede haber lugar para una era dorada utópica, ni a la vuelta de la esquina ni a distancias astronómicas. Tal edad de oro sería el fin de la historia y, por lo tanto, el fin del hombre mismo” .42
Todas las declaraciones de Marx sobre la sociedad futura visualizan la continuación de la historia humana y las luchas humanas, incluso si se trata de una “sociedad superior” más allá del capitalismo. Aquellos que argumentan que Marx vio el socialismo como una sociedad de la abundancia en la que se han superado todos los conflictos, pasa por alto su insistencia en que la lucha continuará, ya que los productores asociados buscan regular racionalmente el metabolismo entre la humanidad y la naturaleza como un todo, mientras desarrollan su propio poderes humanos. 43
Un área del análisis histórico de Marx que a menudo se admira, pero también se critica por su sujeción , es su crítica de la concepción político-económica clásica de la llamada “acumulación primitiva “. Desde el punto de vista de Marx, no debía considerarse simplemente como anterior (mucho menos “primitiva” -una mala traducción) en el sentido de necesariamente anterior al presente, ni, como Maurice Dobb señaló hace mucho tiempo, como acumulación de capital . Marx dejó en claro, el término apropiado para este proceso de desarrollo capitalista el termino fue expropiación (apropiación sin equivalente), que definió en gran medida la era mercantilista desde mediados del siglo XV hasta mediados del XVII.
Aunque la ganancia después de la expropiación podría ser considerada como una característica particular del mercantilismo, Marx, no obstante, enfatizó que tal expropiación persistió a través de todas las fases del capitalismo. 44
En cuanto a su propia época, Marx escribió en El Capital que esta expropiación mundial “todavía está en marcha en la forma de las Guerras del Opio contra China, etc.” También podría observarse hasta 1820 en Escocia, con la expropiación de las tierras comunales por la duquesa de Sutherland para expandir sus propias tierras. 45
Si el capitalismo pasó por varias etapas históricas, la dialéctica de la explotación y la expropiación estuvo presente en todo momento. El análisis de Marx de la expropiación a escala mundial jugó un papel importante en el desarrollo de la teoría del imperialismo y el capitalismo monopolista, que Schumpeter creía que estaba detrás de la renovación del mensaje de Marx hasta bien entrado el siglo XX.
Para Schumpeter, el reconocimiento explícito de Marx de “la opresión por parte de los europeos del trabajo nativo en muchas partes del mundo, y lo que los indios sudamericanos y centroamericanos sufrieron a manos de los españoles, por ejemplo, o de la caza de esclavos y el comercio de esclavos y el “coolieismo”- están todos conectados con el colonialismo, el imperialismo y la concentración del capital- han demostrado ser la clave del renacimiento marxista de la década de 1930 y la difusión de sus doctrinas fuera de Europa. Sin embargo, Schumpeter, como economista neoclásico, se colocó directamente en contra de la visión marxista a este respecto,46
Irónicamente, muchos en la izquierda de hoy tienden a perder de vista la crítica pionera de Marx en esta área, viendo su análisis de la llamada “acumulación primaria”, es decir, la expropiación, como algo anómalo en su corpus intelectual, como si n Marx no lo considerara un aspecto integral a todas las etapas del capitalismo. Tal visión des-historioriza el análisis de Marx y oscurece su principal contribución a la comprensión del colonialismo y el imperialismo. Por lo tanto, Marx a menudo es criticado erróneamente por no extender su estudio de estos elementos al período de la Revolución Industrial y más allá. 47
Sin duda Luxemburgo, Lenin y otros marxistas de principios del siglo XX se habrían asombrado de tales críticas. Como subrayó el propio Marx, es precisamente la expropiación de los cuerpos y la tierra (naturaleza) la que ha gobernado los límites del sistema capitalista desde su inicio. 48 El papel de la expropiación del trabajo, la tierra, los recursos y la riqueza bajo el colonialismo, y su relación con el desarrollo capitalista, se destaca en El capital y en todas las obras de Marx.
La clave del método marxista sigue siendo el principio de la especificidad histórica, según el cual varios modos de producción -que no se deben ver en términos unilineales- se distinguen unos de otros, como lo son las diversas etapas y fases del capitalismo. Tales etapas son necesariamente abstracciones, pero diseñadas para permitir la comprensión en un nivel más concreto que es el capitalismo en general, lo que permite un análisis histórico más completo, que debe abordar la dialéctica de la continuidad y el cambio si se quiere avanzar. De hecho, Marx cuestiona todas las categorías transhistóricas y suprahistóricas. 49
La “Producción en general”, declaró en sus famosos Grundrisse, es una “abstracción racional”, pero el conocimiento genuino de las condiciones materiales requiere la investigación de modos de producción y formaciones sociales históricamente específicos. 50 Además, aunque se introducen categorías abstractas para comprender el modo de producción capitalista y su lógica interna, nada de esto es suficiente para un análisis histórico real, que no puede ocurrir mediante la imposición sobre una realidad dada de una “llave maestra de un historiador general”. la teoría filosófica, cuya virtud suprema consiste en ser supra-histórico “. 51
La inmensidad del logro de Marx, como señaló correctamente Schumpeter, radicaba en su capacidad inigualable de presentar el análisis político-económico en la forma de una “narración histórica”, convirtiéndola en “histoire raisonnée” (historia razonada). 52 Sin embargo, Marx no utilizó la forma idealista hegeliana de representar el camino de la “razón absoluta” para luego completarla con detalles históricos ilustrativos – utilizados a menudo de manera retorcida – sino que tomó un camino realista hacia la ciencia, exigiendo una profunda investigación en la historia. 53
Aquí la historia razonada significaba simplemente forma racional-dialéctica, tanto como sea posible, a real desarrollos de mundo material, la vida real de la realidad material. Incluso el gran logro teórico de Marx en la economía política, su desarrollo crítico de la teoría del valor, que expresa la lógica interna del capital, solo pretendía abarcar las fuerzas que gobernaban el cambio concreto y, en última instancia, estaba limitado por las exigencias del desarrollo histórico real. 54 Como ha indicado Samir Amin, el materialismo histórico inevitablemente reemplaza la ley del valor dentro del análisis marxista. 55
La profunda historicidad del análisis de Marx es evidente en otras esferas también. Como argumentó convincentemente Cornel West en “ The Ethical Dimensions of Marxist Thought” , el radicalismo intransigente del pensamiento de Marx reside en su rechazo de todos los enfoques fundacionales de la ética, suscribiéndose más bien a un historicismo radical, en el que los humanos como seres de la naturaleza auto mediadores crean sistemas éticos de acuerdo con las condiciones materiales de su tiempo y la naturaleza de sus propias luchas. 56
De hecho, no hay nada en Marx y en Engels que no sea histórico y, por lo tanto, sus análisis son abiertos. En su introducción a una edición de principios de la década de 1890 de “La condición de la clase trabajadora en Inglaterra” ( publicada por primera vez en 1845) Engels introdujo varios postulados completamente nuevos (incluida su tesis de “aristocracia obrera”), con el argumento de que las condiciones habían cambiado y, por lo tanto, los nuevos análisis eran obligatorios. 57 Marx y Engels nunca dudaron en modificar sus puntos de vista en respuesta a los cambios históricos.
La revolución actual en el pensamiento marxista
Aunque es un consagrado crítico de Marx, Schumpeter, como hemos visto, reconoció la “grandeza” perdurable del marxismo “por [sus] anticipaciones “. 58 Ahora, en el bicentenario del nacimiento de Marx, la teoría marxista está disfrutando de otro renacimiento. Este renacimiento proviene de muchas direcciones, pero sus expresiones más poderosas están arraigadas en los intentos de volver al método de Marx, y todos comparten una base común en la crítica del capitalismo neoliberal.
Estos nuevos desarrollos emergentes posiblemente surgieron por primera vez con la revuelta contra el neoliberalismo en América Latina en la década de 1990, lo más notable fue la Revolución Bolivariana en Venezuela. Bajo Hugo Chávez, el bolivarianismo, como una tradición revolucionaria vernácula, fue reforzado por la visión de Mészáros de la transición al socialismo, inspirando a Chávez a proclamar un nuevo “socialismo para el siglo XXI”.
La actual renovación del pensamiento marxista en América del Norte y Europa, que a menudo se remonta a la Gran crisis financiera de 2007-2010, revivió primero el interés en la economía política marxista, y luego en el pensamiento marxista en general, incluidas las investigaciones más profundas sobre los análisis clásicos.
Fue la tradición marxista la pionera en la crítica de la financiarización, estudiadas anteriormente por las teorías del capitalismo monopolista y el estancamiento, de los escritos de Paul Baran, Paul Sweezy, Harry Magdoff y otros, muchos de ellos asociados con Monthly Review . Tal como el economista Costas Lapavitsas escribió en su pionero libro “Beneficios sin producción”; “los análisis de la financiarización hecha por el marxismo se remonta, al menos, a los conocimientos avanzados por la revista Monthly Review. “A partir de esas ideas, Lapavitsas apelará al concepto de Marx de” ganancia sobre enajenación “(o” ganancia sobre expropiación “) en su desarrollo de la teoría de la financiarización. 59 El notable libro de Jan Toporowski “Por qué la economía mundial necesita una crisis financiera” , publicado poco después del colapso de 2009, se basó en estudios de décadas sobre el tema, realizado dentro de la amplia tradición de Marx y Michał Kalecki. 60
Entre los trabajos sobre el estancamiento y la financiarización bajo el capital de monopolio financiero en este período se encuentran otros dos libros, La gran Crisis Financiera y The Endless Crisis , de los que soy coautor con Fred Magdoff y Robert W. McChesney, respectivamente, Un argumento paralelo sobre la financiarización y la absorción de capital excedente, relacionado con el análisis clásico de Baran y Sweezy, aparece en El enigma del Capital , de David Harvey . 61
Sin embargo, lo más importante en el escenario global han sido los nuevos desarrollos en la teoría del imperialismo representados por El Nuevo Imperialismo de Harvey; El imperialismo de John Smith en el siglo XXI de Utsa Patnaik y Prabhat Patnaik, Una teoría del imperialismo y La globalización capitalista de Martin Hart-Landsberg ; y varias obras de Amin ; El moderno Imperialismo, El Capitalismo Monopolista Financiero y la Ley del Valor de Marx . Marx en la frontera , de Kevin Anderson. Todos estos estudiosos ha ampliado nuestro conocimiento de lo profundamente arraigada que estaba la crítica al colonialismo y al imperialismo en la obra clásica de Marx. 62
La Gran Crisis financiera y el posterior estancamiento económico, junto con la exploración más profunda de los manuscritos político-económicos de Marx hecha por el proyecto MEGA, han inspirado grandes avances en el análisis de la teoría del valor trabajo de Marx: la resurrección de la teoría del valor , hecha especialmente por Heinrich, en Una Introducción a los Tres Volúmenes del Capital de Marx ; y el desarrollo de la teoría macro-monetaria en la extraordinaria obra de Fred Moseley, en su Money and Totality , y Bellofiore, en varios artículos recientes de la tradición marxista-kaleckiana. 63
Una verdadera oleada de trabajo sobre ecología marxista ha aparecido en las últimas dos décadas, y se ha acelerado en los últimos años. Enraizado en la recuperación de la teoría de la brecha metabólica de Marx, el nuevo marxismo ecológico se ha asociado con pensadores como Paul Burkett, Brett Clark, Richard York, Fred Magdoff, Ariel Salleh, Hannah Holleman, Kohei Saito, Ian Angus, Andreas Malm y Stefano Longo. , Rebecca Clausen, Chris Williams, Victor Wallis, Del Weston y yo, entre muchos otros. 64
Estrechamente relacionada está la reinterpretación de Fracchia de Marx como un teórico corpóreo, fundamentando su materialismo histórico en el cuerpo. 65 Otros, como Howard Waitzkin, autor del clásico libro The Second Sickness, han relacionado los puntos de vista ecológicos de Marx (y de Engels) con la crítica de la medicina capitalista y los problemas de la salud en general. 66 Kent A. Klitgaard se ha centrado en la cuestión del capital monopolista y la eficiencia energética. 67
Todos estos trabajos han adoptado el método abierto de la crítica política-económica y ambiental del capitalismo de Marx para descubrir las bases de los desafíos ecológicos de nuestro tiempo, desde el cambio climático hasta la degradación de los ecosistemas, la extinción de especies y los efectos en el ser humano.
Del mismo modo, las últimas dos décadas han visto un torrente de investigación crítica, en continuo crecimiento en escala y alcance, dentro de la economía política, de los medios y las comunicaciones, liderada por contribuyentes radicales tan notorios como el fallecido Edward Herman, Noam Chomsky, McChesney, Vincent Mosco, Janet Wasko y Dan Schiller, quienes han ayudado a inspirar el movimiento crítico de los medios del sistema. Gran parte de este trabajo se ha basado directamente en el método abierto de Marx, particularmente en áreas relacionadas con lo que podría llamarse la economía política de la ideología. 68
La dialéctica marxista se ha expandido dentro de la filosofía desde finales de la década de 1990 a través de obras magistrales como La danza de la dialéctica de Bertell Ollman y La dialéctica de Bhaskar : “El pulso de la libertad” , “El tiempo, el trabajo y la dominación social” de Moishe Postone también han revitalizado la teoría crítica, poniéndola en contacto con las interpretaciones abiertas e históricamente específicas propuestas por la economía política marxista. 69
Pero si hay una razón inmediata para celebrar el renacimiento de la tradición marxista como un programa de investigación con un alcance teórico y empírico cada vez mayor, este se encuentra en los ámbitos de la teoría de género y la teoría de la raza, donde los académicos han logrado enormes avances en el los últimos años.
El desarrollo de la teoría de la reproducción social -enraizada originalmente en el debate sobre el trabajo doméstico dentro del marxismo, recientemente se ha propagado hacia teorías de la reproducción social basadas en gran medida en la metodología de Marx- avanzando gracias a las contribuciones constructivas de pensadores como Lise Vogel, Frigga Haug, Silvia Federici, Nancy Fraser, Tithi Bhattacharya, Maria Mies, Heather Brown y Jayati Ghosh. 70
Importante también es el resurgimiento de la tradición marxista negra, en el trabajo de Robin DG Kelley, Bill Fletcher, Jr., Angela Davis y otros, asociada con pensadores como Du Bois y Cedric Robinson. Estos avances han ido de la mano con nuevas teorías del capitalismo racial que emergen de estudios de historiadores influenciados por la tradición histórico-materialista, que incluye el libro “La mitad que nunca ha sido contada” de Edward E. Baptist, “El imperio del algodón” de Sven Beckert , “El río de los sueños oscuros” de Walter Johnson , “La historia de los pueblos indígenas” de Roxanne Dunbar-Ortiz , y “El apocalipsis del colonialismo”, de Gerald Horne.
Una tendencia relacionada ha sido el desarrollo continuo dentro del materialismo histórico de los “estudios de la blancura”, que provienen de Du Bois y son ejemplificados hoy por el trabajo de David Roediger y Joe Feagin. 71 Otros, como Keeanga-Yamahtta Taylor, autor de From #BlackLivesMatter to Black Liberation , han desarrolado la teoría marxista del capitalismo racial contemporáneo, demostrando dialécticamente la necesidad de forjar alianzas de género , de clase y racial, centradas en los más oprimidos, en línea con el principio de Marx que “el trabajo en una piel blanca no puede emanciparse acosta de una piel negra” 72.
Janet Fraser, en un diálogo con el historiador del capitalismo racial Michael C. Dawson, ha asumido un papel de liderazgo al vincular estas teorías de la reproducción social, el capitalismo racial y el marxismo ecológico a través del concepto de expropiación de Marx. Desde este punto de vista, la teoría histórico-materialista en nuestra era neoliberal debe enfocarse cada vez más en los límites del sistema, conectando la explotación fundamental que impulsa el capitalismo con las expropiaciones que lo hacen posible. 73
Sin embargo siguen habiendo vacíos notables en la actual regeneración de la teoría marxista, este vacíos están principalmente relacionados con los temas centrales de la crítica de la producción capitalista, el estado de la clase dominante y la investigación de cultura mercantil donde el interés ha disminuido en los últimos años. La teoría marxista del estado se agotó en los debates de los años sesenta y setenta con las derrotas políticas que siguieron. Aparte del trabajo de Mészáros, Lebowitz y Marta Harnecker, que se han enfocado en la transición al socialismo, pocos avances se han logrado en las últimas décadas en el desarrollo de la teoría del estado, particularmente con respecto a los estados capitalistas avanzados mismos. 74 Esto es cierto a pesar de la crisis actual de los estados democráticos liberales dentro del núcleo capitalista. 75
Asimismo, la teoría cultural marxista, a pesar de los avances realizados por Fredric Jameson, ha disminuido en las últimas décadas, en comparación con su embriagador desarrollo en las décadas de 1960 y 1980, socavado por el crecimiento del posmodernismo (transfigurado en un modo esotérico, posmoderno con un escaso parecido con el marxismo clásico). 76
A pesar de los esfuerzos de Michael D. Yates los análisis de clase y los estudios laborales, , de su próximo libro ¿Puede la clase trabajadora cambiar el mundo? -se han visto obstaculizados por la debilidad y derrota del movimiento obrero y, por razones estructurales se ha abandonado el pasado radical y militante de la clase en todos los estados capitalistas avanzados. 77
Fundamentalmente, la teoría marxista, a pesar de desarrollos importantes, carece hoy de un amplio acuerdo sobre la naturaleza de la etapa actual del capitalismo, porque a menudo se recurre a una lógica del capital en las condiciones del siglo XIX, incluso negando frecuentemente el concepto de etapas de el desarrollo capitalista, y por lo tanto del “presente como historia”, en la memorable frase de Sweezy. 78
La teoría marxista debe abordar estos temas centrales de manera concreta, históricamente específica y abierta si quiere seguir siendo un hilo conductor de la rebelión en nuestro tiempo. La crítica del neoliberalismo, aunque esencial, debe dar paso a la crítica más fundamental del capitalismo en su actual época de transición y disolución, formando una nueva “historia razonada”. Doscientos años después del nacimiento de Marx, la lucha real – en la teoría como en la práctica, apenas está comenzando.
Traducción de Emilio Pizzocaro para Krítica
Notas
Véase Marcello Musto, ed., The Marx Revival (Cambridge: Cambridge University Press, de próxima aparición); Marx para hoy (Londres: Routledge, 2013), introducción; Marcello Musto, “El redescubrimiento de Karl Marx”, Revista Internacional de Historia Social 52 (2007): 496-97.
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Joseph A. Schumpeter, Capitalism, Socialism and Democracy (Nueva York: Harper and Row, 1942), 3. Schumpeter estaba particularmente preocupado con “el renacimiento marxista” en economía, representado sobre todo por Joan Robinson y Paul Sweezy, y especialmente por la reactivación del marxismo en los Estados Unidos, de la cual tomó a Sweezy como principal ejemplo. Véase Joseph A. Schumpeter, History of Economic Analysis (Nueva York: Oxford University Press, 1950), 881-85.
Schumpeter mismo no habría estado de acuerdo con esta evaluación. Schumpeter admiraba la síntesis de Marx, llegando incluso a tratar de crear una contraparte neoclásica en su teoría del empresario, y reconocía la capacidad del marxismo para revitalizarse, refiriéndose así al “renacimiento marxista” en relación con las teorías del capitalismo monopolista. y el imperialismo y el trabajo de figuras como Sweezy. Sin embargo, comparó el marxismo con “un campo de concentración intelectual” ( Capitalism, Socialism and Democracy , 46). Aunque la mayor parte de su tratamiento de Marx en Capitalismo, Socialismo y Democraciafue objetivo, si es crítico, Sweezy caracterizó su último capítulo sobre “Marx el maestro”, que incluye la línea “campo de concentración intelectual”, como “abuso inmoderado y despotricar”, sugiriendo que Schumpeter “no se siente en un terreno seguro”. “Paul M. Sweezy, nota marginal en copia de Capitalismo, socialismo y democracia de Schumpeter (colección de la Monthly Review Foundation).
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En la concepción de Imre Lakatos de “programas de investigación científica”, un programa de investigación progresivo responde a los desafíos de sus ideas centrales con nuevos “cinturones” que expanden constantemente su alcance teórico. Como ha argumentado Michael Burawoy, la capacidad única del marxismo de desarrollar un programa de investigación progresivo, basado en la apertura del método científico de Marx, explica su vitalidad continua (algo propio de Lakatos, en respuesta al marxismo oficial más osificado de la Unión Soviética y del Este). Europa, no percibió). Ver Michael Burawoy, “Marxismo como ciencia”, American Sociological Review 55, no. 6 (1990): 775 – 93; Imre Lakatos, La Metodología de los Programas de Investigación Científica (Cambridge: Cambridge University Press, 1978), 112.
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Sobre ecología, ver Kohei Saito, Ecosocialismo de Karl Marx (Nueva York: Monthly Review Press, 2017). Sobre la teoría de la reproducción social, ver Heather Brown, Marx sobre género y la familia (Chicago: Haymarket, 2013). Sobre el imperialismo, vea Kevin Anderson, Marx at the Margins (Chicago: University of Chicago Press, 2016).
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La concepción del fin de la historia es evidente en la Filosofía del derecho de Hegel , donde el estado prusiano es declarado como el fin o la culminación de la historia, la realización en la tierra de la idea absoluta. GWF Hegel, The Philosophy of Right (Oxford: Oxford University Press, 1952), 222-23. Las afirmaciones de Fukuyama sobre el “fin de la historia” con el triunfo del liberalismo se basaron principalmente en la lectura conservadora de Hegel de Alexandre Kojève. Ver Perry Anderson, A Zone of Engagement (Londres: Verso, 1992), 279-375. Fredric Jameson busca liberar a Hegel de una interpretación del final de la historia, basada en su Fenomenología del Espíritu en lugar de en la Filosofía del Derecho . Fredric Jameson,Las variaciones de Hegel (Londres: Verso, 2010).
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Si el positivismo crudo, en su mecanismo y reduccionismo, entra en conflicto con el idealismo hegeliano (aunque alcanza los mismos resultados en términos de la racionalización de la sociedad burguesa), es porque el primero no necesita una visión histórico-dialéctica. Más bien se basa en un presentismo eterno , donde el pasado no es más que la liberación de la sociedad de mercado inherente a la naturaleza humana, eliminando así las barreras artificiales al presente ideal, que marca el fin de la historia. Los relatos liberales del capitalismo generalmente siguen una lógica circular. Ellen Meiksins Wood, El origen del capitalismo (Londres: Verso, 1999), 3.
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Esta traducción es de Joseph Fracchia, de una sección en la edición alemana de los Grundrisse no incluida en la edición en inglés, titulada “Fragmentos del texto original de Sobre la crítica de la economía política” (1858). El pasaje del que se toma la cita dice: “Pero esta etapa del desarrollo histórico -cuyo producto es el obrero libre- es el requisito previo para la llegada y más aún para la existencia [del Dasein] del capital como tal. Su existencia [del trabajador libre] es el resultado de un largo proceso histórico en la formación económica de la sociedad. Este es el punto que muestra que la forma dialéctica de presentación es justa cuando conoce sus límites [Grenzen]. “Karl Marx,Urtext ‘A la crítica. Sección I. Capítulo tres: El capital en Marx, Esquemas de la crítica de la economía política (Frankfurt: Europäische Verlagsanstalt, sin fecha), 945.
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