Otro Día de Acción de gracias ('Thanksgiving') noto ciertas menciones en la red de que es un día en que se celebra lo que es por naturaleza moral, inmoral celebrar: el genocidio de las etnias originarias de Nuestra América (según la bautizara Martí).
Indudablemente tanto el fenómeno comercial sangivincesco como un enfoque de rito familiar asociado al acto de reunirse en torno a un menú peculiar y especial para de alguna manera "dar gracias" por las bendiciones y bienandanzas es arrollador en comparación de dichas notas.
Por razones muy personales no participo del festejo estereotipado, adoro a mis hijos (y todos mis familiares y amistades por cierto) que conste, no dejo de reunirme con nadie por razones meramente contemplativas de tragedias históricas si realmente dicha decisión no tiene trascendencia inmediata tampoco, no es para tanto aunque las verdades que permanecen ocultas asociadas a dicha costumbre ciertamente son de un rango que van desde el horror, el desconocimiento patético hasta el compromiso de promover en este escrito al menos un indicio de los temas que tal fecha sugiero deben inspirar.
De seguro es una tarea de desconstrucción de un marco de mitos y reconstruir el pasado histórico. Tal vez algo tiene que ver con no ser un devoto del pavo aunque reconozco haber participado activamente en dichos festines culinarios en muchas ocasiones.
Gracias, ¿porqué...?
¿Qué nos causa o motiva a dar gracias?, y, ¿cuál es la razón que motiva dar gracias...?
No hay que dar muchas vueltas al asunto y las definiciones nos sirven de excelentes señales en lo que respecta a lo que se propone como las causas y motivaciones amén del efecto acumulativo de la publicidad comercial.
Es manifestación normal y saludable de la gratitud que asocio a la naturaleza colectiva del ser humano, es propio del sentimiento (y a la vez obligación ética) de apreciar, reconocer y de cierta modo saludar beneficios, favores y situaciones positivas que vivimos, hemos recibido y de logros compartidos, es corresponder a esa mirada de aspectos y circunstancias favorables con gestos y expresiones solidarias.
Esta experiencia difícilmente es reprobable, todo por el contrario someto lo cual me lleva a siempre destacar que dentro del proceso no debemos en honor a unas verdades, olvidar otros aspectos positivos: es buena cosa, sin dudas, que familias, amigos y vecinos compartan en esos aires de alegre agradecimiento.
Para explicar mis ideas sobre el tema propongo una narrativa tal vez inesperada, he pensado en maneras de acometer la tarea y he decidido hacer mi encomienda de manera inusual pero espero que resulte interesante, los lectores y amigos me podrán comentar si este esfuerzo que de ninguna manera tiene objetivo de ser un documento de rigor resulta una lectura amena de un tema mayor que guarda una infinidad de asperezas y dolores masivos.
En 1973 la industria cinematográfica hollywoodense se reunía en su acostumbrada ceremonia de premios anuales, los Oscars.
1973 era el año que la película 'El padrino' competía en una variedad de categorías incluyendo la de Mejor actuación masculina protagónica por el rol de la figura de Don Corleone que había realizado el ícono de Hollywood Marlon Brando. Marlon Brando se hizo famoso por su tenacidad de estilo (el llamado método) actoral e imágenes en cine desde los cincuenta, había ganado previamente dicha estatuilla por la cinta "On the waterfront" aunque su fama iba en ascenso desde sus actuaciones primero en el teatro luego en la película de 'Un tranvía llamado deseo' en el rol de Stanley Kowalski.
Lo cierto es que en el comienzo de la década de los setenta Brando es otro tipo de actor ya que ha envejecido, es su papel de capo mafioso una especie de retorno a los primeros niveles de atención mediática.
El auditorio no esperaba que al momento de entregar el premio se levantara una mujer de piel pigmentada vestida en perfecto atuendo apache y anunciara en el podio que Marlon Brando declinaba respetuosamente recibir el máximo premio debido a su protesta por el trato discriminatorio y los prejuicios existentes en torno a los nativoamericanos tanto en las películas como en la vida real en los Estados Unidos.
Lo que sucedió consternó tanto a la audiencia presente en el anfiteatro como ocasionó todo un furor en los medios.
En una entrevista subsiguiente el actor Marlon Brando adujo que rechazó el Oscar (en lugar de meramente utilizar la ocasión para denunciar dicha situación en el mensaje de aceptación) porque le disgustaba que a los nativo-americanos solo los presentaban como personas "feas, sucias, salvajes, feroces y una fuerza destructiva".
Este acto de digamos desobediencia artística estaba en total armonía con el compromiso de Marlon Brando con el movimiento de Derechos civiles por el cual participó en una gran cantidad de actividades incluyendo la Marcha a Washington con Martin Luther King.
Por otro lado en esos momentos (desde el 27 de febrero) se llevaba a cabo la protesta conocida como Wounded Knee en la que indios americanos se enfrentaban al gobierno federal al ocupar el poblado Wounded Knee en Dakota del sur y demandaban que el gobierno cumpliera con los acuerdos existentes en los diversos tratados relevantes.
Vídeo de Sacheen Littlefeather en la entrega de los Oscar en 1973:
Para entender este momento de hace casi cuatro décadas y las razones que lo inserto en este escrito debo plantear que desde el 1970, tres años antes, un grupo de indios decidió declarar el día de Acción de gracias como Día nacional de luto por el genocidio nativo-americano (acto alternativo que se conmemora todos los años desde entonces aunque rara vez se destaca en los medios comerciales y los canales culturales estándar se esfuerzan en olvidarlo) empezando precisamente en Plymouth la ciudad en la cual supuestamente se ubica como parte del mito la primera Acción de gracias.
Los documentos históricos desmienten toda la mitología de 'Thanksgiving'. Lo cierto es que el poblado original tiene una historia indignante: los primeros pobladores se encontraron en un estado de hambruna que ocasionó hasta brotes de canibalismo entre los europeos para poder sobrevivir.
La tierra colonizada era tierra de una tribu llamada Wampanoag, igual que Cristobal Colón los colonizadores no descubrieron absolutamente nada sino que conquistaron a los habitantes originales. Los colonizadores previo a establecer su poblado habían hurtado los cementerios tradicionales de los Wampanoag (como parte de sus tradiciones dejaban ofrendas de maíz en los sepulcros).
Es otra mentira que los colonizadores llegaron al continente norteamericano buscando libertad de culto ya que estos provenían de Holanda donde disfrutaban de dicha libertad, sus motivaciones eran estrictamente económicas.
Hasta 1629 la población de colonizadores era de solamente unos 300 en comunidades dispersas luego comienzan a llegar en oleadas continuadas.
La generosidad indígena que se manifestó originalmente que mantuvo con vida a los primeros colonizadores no implicó a los nuevos colonizadores que al arribar iniciaban planteamientos agresivos sobre derechos propietarios de las tierras. La tradiciones indígenas mantenían la tierra como una asunto colectivo muy a diferencia del Derecho anglosajón (que en nada establecía derechos colectivos).
Aunque se enfrentaron al hecho indiscutible de que las tierras eran de los indígenas mediante una mezcla de imposición de doctrinas religiosas y planteamientos de poder colonial justificaron el desplazamiento por asunto de la excomunión y actos legales unilaterales.
El gobernador Winthrop como representante plenipotenciario del gobierno inglés declara que los indígenas no habían establecido "dominio" sobre las tierras (concepto de propiedad privada que como hemos señalado no existía en su cultura) y por lo tanto eran "tierras del dominio público" que en términos del Derecho anglosajón (igual que el Derecho real en el Puerto Rico colonial español) significaba que eran "tierras del Rey".
Este acto de supuesta legitimización (totalmente al margen de procesos decisionales indígenas) suponía que los colonizadores para reclamar cualquier predio solamente debían tramitar dicha reclamación mediante el gobernador.
Para añadir el elemento la justificación religiosa reclamaron la primacía del Salmo 2:8: "Pídeme, y te daré en herencia las naciones, en propiedad los confines de la tierra".
Estaba el marco establecido con las supuestas justificaciones tanto legales como religiosas para emprender el apoderamiento de las tierras. Para 1637 la población de colonizadores había aumentado a 2.000 y se lanzaban al proceso violento de ampliar sus tierras que igual significaba la propagación de la esclavitud indígena.
Es un hecho histórico corroborado la celebración en 1637 (sin embargo no es el primer Acción de gracias como veremos luego) de una fiesta en honor a un contingente armado que regresaba de una batalla con la tribu Pequot como parte de una campaña bélica para apropiarse de todos los terrenos y esclavizar a los nativo-americanos, en esa batalla murieron sobre 700 hombres, mujeres y niños Pequot en un acto salvaje de genocidio.
La Masacre del río Mystic como se conoce es altamente debatido por la crueldad del episodio de la historia militar de las incipientes colonias en su lucha por acaparar y dominar los territorios de los indios.
Hay quienes plantean que de una manera u otra establece el precedente de tipo de acción/ genocidio que a su vez se vivió frecuentemente en el proceso colonizador en otras regiones.
El historiador Francis Jennings relata como el fríamente calculador John Mason al mando de sus triopas decide ejecutar un plan devastador que constituyó sitiar el poblado de los Pequot, prenderle fuego y luego, citando el pasaje bíblico Romanos 13:2 ("..quien se opone a la autoridad, se rebela contra el orden divino, y los rebeldes atraerán contra si mismos la condenación.") procedió a ordenar matar a toda la población incluyendo niños y mujeres.
Los únicos Pequot que sobrevivieron fue un grupo de guerreros que andaba fuera del poblado.
Documentos de William Bradford, gobernador de Plymouth, y del propio Mason describen la matanza realizada según sus palabras bajo la "luz de la palabra de Dios para guiar nuestras acciones."
Según el profesor Robert Jensen de la Universidad de Texas en Austin, la masacre de los Pequot fue el origen verdadero de Acción de gracias como día feriado oficial y se basa en la proclama de 1637 del gobernador John Winthrop de Massachusetts que declara la festividad para agradecer a Dios la victoria que conllevó la destrucción de la aldea de los Pequot. Señala el profesor Jensen que posteriores masacres de indígenas conllevaron celebraciones de acción de gracias como asunto rutinario.
Lo cierto del mito de 'Thanksgiving' es que si no hubiese sido por los Wampanoag los colonizadores no hubiesen podido sobrevivir y sin embargo esa tribu tuvo que encarar (como tantas otras y los Pequot) el genocidio, el desplazamiento de sus tierras y la más brutal represión como pago por haber enseñado a los colonizadores a sembrar maíz entre otras cosas.
El Día nacional de luto comienza en 1970 cuando invitan a un descendiente directo Wampanoug: Wamsutta Frank James, a dar el mensaje principal en la celebración (a efectuarse durante 'Thanksgiving') del aniversario 350 de la llegada de los colonizadores.
El se negó a dar un mensaje de alabanza a los colonizadores y cuando propuso un texto ajustado a la realidad histórica fue rechazado lo que sirvió para organizar la primer protesta a la cual acudieron personas de todos los Estados Unidos, principalmente nativo-americanos de diferentes tribus. Pero como vimos con las menciones de la protesta en Wounded Knee y la entrega de los Oscars, el movimiento no se limitó al 1970.
Trozo del mensaje original de Wamsutta Frank James que fue rechazado:
"Acogimos con los brazos abiertos al hombre blanco, poco sabiamos que era el principio de nuestro final, en menos de cincuenta años los Wampanoug dejaron de ser libres."
La tradición de celebrar festejos asociados a las cosechas es un evento que se encuentra en una vasta multiplicidad de culturas incluyendo las europeas.
Antes de 1620 hay constancia histórica de varias celebraciones similares que hasta fueron celebradas por españoles y franceses.
Es materia de ficha histórica que la campaña del conquistador Francisco Vásquez de Coronado en 1541 celebra un festejo para dar gracias a su llegada a lo que hoy conocemos como el estado de Texas, los franceses en la Florida igual celebraron su cosecha en lo que hoy es Jacksonville en el estado de Florida en 1564 y por último podemos citar un festejo similar de la cosecha que se celebra en 1598 cuando el conquistador Juan de Oñates coloniza lo que se conoce como Nuevo Mexico.
Que conste que todos estos precedentes anteriores al 1620 igual son parte de procesos de conquista y eventual genocidio, esclavitud, desplazamiento y represión brutal que es lo que realmente fue la colonización.
"¿Con qué derecho, con qué justicia tenéis en tan cruel y horrible servidumbre aquestos indios? ¿Con qué autoridad habéis hecho tan detestables guerras a estas gentes que estaban en sus tierras mansos y pacíficos, donde tan infinitos de ellos, con muertes y estragos nunca oídos, habéis consumido? ¿Cómo los tenéis tan opresos y fatigados sin dalles de comer y sin curallos de sus enfermedades? ¿Estos no son hombres? ¿No tienen ánimas racionales? ¿Esto no entendéis? ¿Esto no sentís?..."
-Fragmento del famoso sermón en defensa de los indios del Fray Antonio de Montesinos, el sermón de Adviento, Santo Domingo (1511).
Otro mito es caracterizar las celebraciones como eventos de unidad familiar y espiritualidad: eran festejos de éxitos de la cosecha en el proceso de dominio colonial y explotación de los nativo-americanos.
¿Quiénes eran los salvajes..???
Regresando a lo que los mitos han popularizado como un cuento (infantil) de bondades, la verdadera historia es bastante diferente. A base de relatos de literatura oral y unos que otros documentos se puede reconstruir a grandes rasgos un recuento que sitúa a los colonizadores llegando a una aldea desierta llamada originalmente Patuxet por los Wampanoug que la habían abandonado en 1618 debido a una epidemia de viruela que casi extermina sus pobladores.
Los colonizadores se comunicaban mediante un indio llamado Squanto que era originalmente de dicha aldea pero que fue esclavizado por comerciantes ingleses muchos años antes y al ser llevado a Europa aprende inglés. Squanto había regresado a su tierra natal tras nueve años de esclavitud.
Samoset supuestamente fue el primero de los jefes Walpanoug que entra en contacto con los recién llegados colonizadores.
La historia narra que llega con dos flechas: una con una punta afilada y otra con una punta chata como medio para comunicar las dos maneras que existían para relacionarse: la guerra o la paz.
Es Samoset quien lleva a Squanto a vivir con los colonizadores para que sirva de enlace y traductor ya que conoce su idioma.
Existe un trozo de un escrito de un colonizador que narra la celebración en 1621 de un gran festejo pero no se llama Acción de gracias y de hecho es precursor de una etapa prolongada (que hemos citado) de dificultades severas de los colonizadores por lo cual no se recuerda que dicho festejo se repita hasta mucho después.
Al primer festejo no se invitaron a los Wampanoug pero luego según evidencias históricas tras los colonizadores fracasar varios años en producir su propia cosecha exitosamente el jefe de los Wampanoug, Massasoit decide llevarle parte de la cosecha de su tribu que se recuerda como parte del producto abundante de un cultivo de veinte acres.
Agradecidos los colonizadores invitan a Massasoit a una cena de celebración, el jefe como parte de la cultura de los Wampanoug llega a la celebración acompañado de cincuenta personas.
Hasta ese punto los documentos siquiera de cierta manera son similares al mito tal vez pero hay documentos del gobernador de la colonia William Bradford que evidencian que los acontecimientos no fueron nada familiares ni espirituales a menos que incluyamos las bebidas embriagantes como se les llama espíritus alegres.
El gobernador narra que los colonos bebieron en demasía, se emborracharon muchos y comenta con desagrado que durante el festejo se sucedieron desenfrenos sexuales que podemos interpretar como violaciones y agresiones a las mujeres que como sabemos en dicha cultura europea carecían por completo de derechos como ciudadanas.
Contrario al mito de la paz y la amistad, los colonizadores fueron violentos y abusadores.
La historia narra que un colonizador Myles Standish por desacuerdos con los Wampanoug propone una cerca en torno al poblado y se declara que indio que se acercara sería ejecutado o esclavizado. Myles Standish descabeza a un Wampanoug, Wituwamat y pone la cabeza en una estaca en la entrada del poblado donde permanece por años como símbolo del poder de los blancos.
Debemos recordar que dicha costumbre macabra era de común uso en la Inglaterra monárquica. Lo cierto es que la ferocidad de los indios es en gran parte otro mito ya que los colonizadores tras sus tierras conquistan de manera violenta a los indios.
Medió mucho engaño y trampas. Si hubo guerras y rebeliones eran producto directo del desplazamiento, la esclavitud y la represión que produjo el efecto devastador del genocidio.
"Acogimos con los brazos abiertos al hombre blanco, poco sabiamos que era el principio de nuestro final, en menos de cincuenta años los Wampanoug dejaron de ser libres."
Quizás de los hechos verdaderos lo que queda es la triste historia de Squanto, esclavizado por nueve años, que regresa a su aldea que encuentra desolada y luego llegan los colonizadores a conquistar a su tribu. Es parte de la historia sin verificar el relato de que Squanto finalmente es ejecutado.
Entonces la pregunta surge ante la mitología creada para justificar el dominio. Mito que luego el presidente Abraham Lincoln convierte en día feriado nacional (3 de octubre de 1863).
Pero sigue siendo a base de mitos falsos de una superioridad racista, de hurtos y engaños en tratados que luego de siglos en Wounded Knee todavía provocaban protestas masivas. Mitos que se perpetúan en la iconografía fantasiosa de Hollywood que Marlon Brando denuncia.
Sobre el genocidio de las etnias en Puerto Rico sabemos aunque igual se nos nutre de mitos hispanófilos los recuentos de la historia colonial.
Hay dos aspectos que nos atan directamente con la historia de los Wampanoug:
En general el supuesto deber religioso de los colonizadores de evangelizar a las Américas. Bajo ese manto de impunidad cultural se ejecutaron millones de indios en toda Nuestra América y luego ante el hecho de la merma poblacional se inventaron el cuento de las epidemias que supuestamente diezmaron las poblaciones étnicas y que eran castigo de Dios por ser salvajes paganos.
De otra parte ya en términos más específicos podemos relacionar lo que le sucede al jefe Massasoit al confiar en los colonizadores a los hechos que nos narra la historia del Gran cacique de Borikén (Puerto Rico) Agueybaná el manso y otros caciques que mediante su buena fe sin querer auspiciaron la esclavitud y el sufrimiento de sus tribus.
Hecho el relato, pregunto nuevamente: gracias, ¿porqué..???
Posdata.- Fragmento "Brevísima relación de la destrucción de las Indias" (1552) de Fray Bartolomé de las Casas en la que se menciona a Puerto Rico/ isla de San Juan Bautista:
"En estas ovejas mansas, ...entraron los españoles, desde luego que las conocieron, como lobos e tigres y leones cruelísimos de muchos días hambrientos.
Y otra cosa no han hecho de cuarenta años a esta parte, hasta hoy, e hoy en este día lo hacen, sino despedazarlas, matarlas, angustiarlas, afligirlas, atormentarlas y destruirlas por las extrañas y nuevas e varias e nunca otras tales vistas ni leídas ni oídas maneras de crueldad...
La isla de Sant Juan e la de Jamaica, islas muy grandes e muy felices e graciosas, ambas están asoladas...en comarca de la isla de Sant Juan, por la misma causa están despobladas e perdidas.
Serán todas estas isla, de tierra, más de dos mi leguas, que todas están despobladas e desiertas de gente... somos ciertos que nuestros españoles por sus crueldades y nefandas obras han despoblado y asolado y que hoy están desiertas...que son muertas en los dichos cuarenta años por las dichas tiranías e infernales obras de los cristianos, injusta y tiránicamente, más de doce cuentos de ánimas, hombres y mujeres y niños; y en verdad que creo, sin pensar engañarme, que son más de quince cuentos.
Dos maneras generales y principales han tenido los que allá han pasado, que se llaman cristianos, en estirpar y raer de la haz de la tierra a aquellas miderandas naciones.
La una, por injustas, crueles, sangrientas y tiránicas guerras.
La otra, después que han muerto todos los que podrían anhelar o sospirar o pensar en libertad, o en salir de los tormentos que padecen... oprimiéndolos con la más dura, horrible y áspera servidumbre en que jamás hombres ni bestias pudieron ser puestas.
A estas dos maneras de tiranía infernal se reducen o se resuelven...
La causa por que han muerto y destruído tantas y tales e tan infinito número de ánimas los cristianos ha sido solamente por tener su fin último el oro y henchirse de riquezas... por la insaciable codicia e ambición... aquellas tierras tan felices e tan ricas, e las gentes tan humildes, tan pacientes... a las cuales no han tenido más respecto ni dellas han hecho más cuenta ni estima...no digo que de bestias...pero como y menos que estiércol de las plazas...por esto todos los números e cuentos dichos han muertos... que nunca los indios de todas las Indias hicieron mal alguno a cristianos, antes los tuvieron por venidos del cielo, hasta que, primero, muchas veces hubieron recibido ellos o sus vecinos muchos males, robos, muertes, violencias y vejaciones..."
Nota de interés: Entre las imágenes acompañan tres pinturas, las primeras dos de Diego Rivera y la tercera de Guayasimín. ROF
Favor ver: 'Tales cuestiones metafísicas, desde luego, no nos inquietan a los indios americanos...'
Informaciones re:
Genocidio, aspectos sociológicos y opinión(es) adicional(es) de ROF en comentarios.
PUBLICADO POR ROBERTO 'PACHI' ORTIZ FELICIANO
http://ortizfeliciano.blogspot.com/2011/11/graciasporque.html
