***Un activista sostiene un cartel en una reunión del Consejo del Condado de Montgomery el 25 de octubre, en protesta contra la decisión del Consejo de adoptar la definición de antisemitismo de la IHRA. (FOTO: Maryland 2 Palestina/Twitter)
Este artículo examina brevemente la prehistoria de la definición práctica de antisemitismo de la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto (IHRA) y cómo la combinación de desafíos nacionales e internacionales al sionismo a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970 condujo a un esfuerzo concertado para redefinir el antisemitismo, priorizando la defensa de Israel e identificando a la izquierda política como el principal antagonista.
Plantea la definición de la IHRA no como una respuesta popular al antisemitismo, sino como una forma coordinada e institucional de contrainsurgencia destinada a sofocar la solidaridad transnacional con Palestina.
La historia institucional y legal de la definición de la IHRA suele comenzar a principios de la década de 2000 con la llamada "prueba 3D" propuesta por Natan Sharansky, entonces ministro de Asuntos de Jerusalén y la Diáspora del gobierno israelí.
Sharansky, un judío soviético disidente que emigró a Israel tras ser liberado de prisión en 1986 y ocupó diversos cargos gubernamentales desde la década de 1990 hasta principios de la década de 2000, llegó a considerar las iniciativas no violentas de solidaridad palestina en términos casi apocalípticos, vinculándolas tanto con el genocidio nazi como con el "totalitarismo" estalinista.
En respuesta, Sharansky propuso la llamada "prueba 3D" para distinguir entre la "crítica legítima" a Israel y la que se enmarcaba en el ámbito del antisemitismo.
Las tres "D" en cuestión, según Sharansky, eran la demonización ("cuando las acciones de Israel se exageran hasta límites insospechados"), los dobles estándares ("cuando las críticas a Israel se aplican selectivamente; cuando se señala a Israel... por abusos de los derechos humanos mientras se ignora el comportamiento de los principales abusadores conocidos, como China, Irán, Cuba y Siria"), y la deslegitimación ("cuando se niega el derecho fundamental de Israel a existir"). 1
Bajo esta definición, todo antisionismo debía entenderse como una forma de antisemitismo. Incluso aquellos que aceptaban la existencia de Israel tenían que asegurarse de que sus críticas se mantuvieran dentro de ciertos límites y fueran correspondidas por una crítica proporcional a otros abusadores de los derechos humanos (notablemente una prueba que no se requiere cuando se denuncia a otros países por violaciones de los derechos humanos).
En 2005, elementos de la "prueba 3D" de Sharansky se incorporaron a la "Definición de Trabajo de Antisemitismo" del Observatorio Europeo del Racismo y la Xenofobia (EUMC).
De los 11 ejemplos de antisemitismo ofrecidos por los redactores, siete involucraban al Estado de Israel, incluyendo "afirmar que la existencia de un Estado de Israel es una iniciativa racista". 2
En 2010, el Departamento de Estado de EE. UU. adoptó oficialmente su propia definición de antisemitismo, que era en gran medida idéntica a la del EUMC, aunque hizo que la "prueba 3D" fuera aún más prominente con respecto a las críticas a Israel. 3
Finalmente, en 2016, la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto (IHRA) adoptó una versión sutilmente modificada de la Definición de Trabajo del EMUC, que mantuvo intactos los 11 ejemplos y sus vínculos con la "prueba 3D". 4
Israel y el “nuevo antisemitismo” en la década de 1970
Si bien la historia institucional de la IHRA es relativamente sencilla, si queremos comprender tanto su origen como las motivaciones de su creación, debemos retroceder varias décadas.
En ese sentido, resulta ilustrativa una cita del libro titulado « El verdadero antisemitismo en Estados Unidos», escrito en 1982 por el director de la ADL, Nathan Pearlmutter, y su esposa, Ruth Pearlmutter.
Advierto que el lenguaje empleado es extremadamente racista, pero lo he incluido porque es importante para comprender los acontecimientos que abordamos en el marco de la conferencia, así como en la lucha continua y más amplia por la liberación de Palestina:
Acompáñenme en la esquina de la calle Cuarenta y Dos con la Primera Avenida de Nueva York, frente a las Naciones Unidas. Observemos a los diplomáticos camino al trabajo.
Hombres con turbante, mujeres con saris, hombres negros altos y hombres bajos y morenos, europeos rubios y orientales rubios; todos bien arreglados, educados, cosmopolitas. Diplomáticos. Seguramente no hay ninguno entre ellos que sea miembro del Ku Klux Klan.
Seguramente no hay nadie que, de noche, se colara en el jardín de un judío y pintara una esvástica en su puerta.
Pero ¿quiénes amenazan más siniestramente los intereses judíos: los diplomáticos que afirman constantemente que el sionismo es racismo, o los jóvenes con latas de pintura ?
Esta formulación de los Perlmutter se dirige particularmente a las Naciones Unidas, pero resulta útil porque ilustra contundentemente un cambio retórico e ideológico que sentó las bases para la definición de la IHRA en el siglo XXI .
Este cambio tiene dos elementos relacionados. El primero consiste en identificar el antisionismo no solo como una forma de antisemitismo, sino también como una forma más peligrosa que el antisemitismo tradicional, dirigido contra el pueblo judío, tanto individual como colectivamente.
El segundo, identifica este nuevo antisemitismo redefinido como proveniente de una izquierda internacionalista, y no de la derecha nacionalista y de grupos como el Ku Klux Klan o el Partido Nazi estadounidense.
La lógica aquí radica en que el antisemitismo de la derecha —la quema de cruces, las esvásticas e incluso los actos de violencia dirigidos contra personas judías— podría representar una amenaza para los judíos de Estados Unidos o Europa Occidental, pero que esta amenaza se ve eclipsada por el antisionismo de la izquierda, que amenaza todo el proyecto colonial israelí.
No sólo se está redefiniendo el antisemitismo para incluir a Israel, sino que también se argumenta, de manera bastante consciente, que los ataques de la izquierda al sionismo son más peligrosos que el antisemitismo tradicional de la derecha dirigido al pueblo judío.
¿Dónde, cómo y por qué se origina esta cambiante definición de antisemitismo?
Si bien los intentos de establecer el sionismo como un componente central de la identidad judía tienen una larga historia, fue a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970 que vemos por primera vez una campaña sostenida por parte de intelectuales y activistas sionistas para codificar este vínculo a través de una definición ampliada de antisemitismo centrada específicamente en Israel y en combatir las críticas de la izquierda.
En 1969, el intelectual austriaco Jean Améry publicó un ensayo titulado “Antisemitismo virtuoso” en el que argumentó que “el antiisraelismo y el antisionismo de hoy y el antisemitismo de antaño se encuentran en absoluto acuerdo…
Lo que ciertamente es nuevo, sin embargo, es que esta forma de antisemitismo, ahora disfrazada de antiisraelismo, se ubica firmemente en la izquierda”. 6 A principios de la década de 1970, las organizaciones sionistas estadounidenses e incluso elementos del gobierno israelí habían comenzado a adoptar esta definición revisada.
En 1971, David A. Rose, presidente del comité ejecutivo nacional de la ADL, advirtió que «la campaña de odio antiisraelí de estos extremistas no solo representa una seria amenaza para la supervivencia de Israel, sino que es, en su sentido más amplio, antijudía». 7
Al año siguiente, en una reunión patrocinada por el Comité Judío Americano (AJC), el ministro de Asuntos Exteriores israelí, Abba Eban, identificó este fenómeno como el «nuevo antisemitismo» dirigido contra Israel, uno específicamente asociado con «el auge de la nueva izquierda».
Con una afirmación que definiría la forma de los esfuerzos sionistas por silenciar las críticas a Israel durante los siguientes 50 años, Eban afirmó que «la distinción entre antisemitismo y antisionismo no es una distinción en absoluto.
El antisionismo es simplemente el nuevo antisemitismo». 8
Dos años después, en 1974, el director y director asociado de la ADL, Benjamin R. Epstein, y Arnold Forster publicaron The New Anti-Semitism (El nuevo antisemitismo) , que ayudó a popularizar ese término como abreviatura de una definición ampliada de antisemitismo que apuntaba a las críticas izquierdistas a Israel y al sionismo.
"En la retórica de las organizaciones extremistas negras y revolucionarias de izquierda", declararon, "el 'antisionismo' se convirtió en un vehículo para el antisemitismo". 9
Esta cita de Epstein y Forster no solo ilustra muy bien la lógica del "nuevo antisemitismo", sino que también insinúa la forma en que las organizaciones sionistas en este período estaban reaccionando a cambios más amplios en el entorno político interno a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970.
No es novedoso afirmar que este período marcó una enorme transformación institucional entre las organizaciones judías estadounidenses, ya que grupos como la ADL y el AJC, tradicionalmente centrados en el antisemitismo interno, dieron un giro para colocar a Israel en el centro de su agenda, mientras que nuevos grupos como el Comité de Asuntos Públicos Estados Unidos-Israel (AIPAC, 1963), Americans for a Safe Israel (AFSI, 1970) y el Comité para la Precisión en la Información y el Análisis de Oriente Medio (CAMERA, 1982) se crearon para presionar explícitamente a los estadounidenses en nombre de Israel.
La explicación tradicional de este cambio se ha centrado en los acontecimientos militares y diplomáticos en la región SWANA, incluyendo las guerras árabe-israelíes de 1967 y 1973 y la invasión israelí del Líbano en 1982.
Pero aunque el conflicto militar en Medio Oriente claramente impulsó una evolución en los grupos sionistas en los EE. UU. y en otros lugares, no explica realmente el impulso hacia una definición ampliada y repriorizada del antisemitismo, una redefinición que se centró no en los ejércitos árabes o incluso en los grupos de resistencia palestinos como Fatah o el FPLP sino, más bien, en lo que Epstein y Forster llamaron "organizaciones revolucionarias de izquierda y extremistas negras".
Respondiendo a los movimientos de base
Basándome en el trabajo de Keith Feldman, Alex Lubin y otros, sugeriría que la motivación principal tras el surgimiento de la formulación del "nuevo antisemitismo" tuvo poco que ver con el conflicto árabe-israelí y, en cambio, fue una respuesta a la organización transnacional de base que buscaba vincular los movimientos de liberación anticolonial de todo el mundo con activistas de Estados Unidos y Europa Occidental.
Las iniciativas de solidaridad con Palestina tienen una larga historia en Estados Unidos, que se remonta a la década de 1950 y principios de la de 1960, con organizaciones como la Organización de Estudiantes Árabes (OEA, fundada en 1952), la Asociación de Estudiantes Musulmanes (MSA, 1963) y la Asociación de Graduados Universitarios Árabe-Americanos (AAUG, 1967).
En la década de 1970, varios grupos nuevos se sumaron a la lucha, incluyendo las primeras filiales estadounidenses de la Unión General de Estudiantes Palestinos (GUPS), así como la Campaña por los Derechos Humanos de Palestina (PHRC, por sus siglas en inglés) y el Comité de Solidaridad con Palestina (PSC, por sus siglas en inglés).
Aunque las tácticas y la membresía de estos grupos variaron, tras la guerra de 1967, muchos enfatizaron sus conexiones con el Tercer Mundo revolucionario, así como con grupos nacionales que buscaban un cambio radical en Estados Unidos.
Al mismo tiempo, a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, los activistas del Poder Negro desempeñaron un papel crucial para llevar las iniciativas de solidaridad con Palestina desde una posición relativamente marginal a una que, como mínimo, exigiera atención pública. Inspirados por figuras que iban desde Malcolm X y el crítico cultural Harold Cruse hasta el Che Guevara y Frantz Fanon, organizaciones como el Movimiento de Acción Revolucionaria (RAM) y el Partido Pantera Negra (BPP), así como elementos del Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), adoptaron un análisis según el cual los estadounidenses negros no eran ciudadanos a los que se les negaban injustamente sus derechos, sino víctimas de un colonialismo interno que debía ser derrocado por cualquier medio.
Este análisis, fuertemente influenciado por las revoluciones argelina y cubana, así como por la resistencia vietnamita al imperialismo francés y estadounidense, precedió a la guerra de 1967 en Oriente Medio.
Sin embargo, la ocupación israelí de Cisjordania y Gaza posterior a 1967, sumada a la colaboración estadounidense en el esfuerzo bélico israelí durante el auge de la guerra de Vietnam, llevó a muchos miembros del movimiento del Poder Negro a vincular explícitamente a ambas naciones como proyectos imperiales inherentemente violentos que debían ser confrontados por la fuerza por cualquier medio.
En parte como resultado del ejemplo del movimiento Black Power, algunos elementos dentro de la Nueva Izquierda estadounidense, predominantemente blanca, también se volvieron críticos del proyecto sionista tras la guerra de 1967. 10
Anticipándose a los esfuerzos activistas posteriores en el siglo XXI , los estudiantes a finales de la década de 1960 organizaron “semanas de Palestina” en sus campus, distribuyeron literatura antisionista que vinculaba a Israel con el apartheid y organizaron clubes y grupos centrados en la solidaridad palestina. 11
Al igual que con los activistas de Black Power, la crítica de la Nueva Izquierda a Israel estaba vinculada a un análisis global más amplio en el que tanto Israel como Estados Unidos estaban implicados en el colonialismo y el imperialismo.
Obviamente, ésta es una historia muy truncada e incompleta de los esfuerzos de organización y solidaridad palestinos en las décadas de 1960 y 1970, pero es en este contexto de organización anticolonial de base, multirracial, multiétnica y transnacional que necesitamos entender la creación del “nuevo antisemitismo” con su énfasis en la defensa de Israel contra lo que más tarde se llamaría esfuerzos de deslegitimación de esta coalición de base.
Conclusión y significado
Para concluir, quisiera abordar brevemente la importancia de esta breve prehistoria de la IHRA para los temas más amplios de teoría y activismo que animan esta conferencia.
Es un truco fácil del historiador señalar cualquier tema en particular y decir "¡Ajá! ¡Esto ocurrió antes de lo que crees!". Si bien esto puede ser cierto a menudo, también comprendo a quienes preguntan por qué debería importarnos.
A la luz del genocidio y la Nakba en curso en Palestina, ¿qué diferencia hay si las raíces de la definición de la IHRA se remontan a finales de la década de 1960 o a principios de la década de 2000? Para ello, quiero ofrecer tres observaciones.
En primer lugar, esta historia deja claro que esta definición revisada del antisemitismo, centrada en Israel y el sionismo, no surgió orgánicamente de las comunidades judías de Estados Unidos ni de otros lugares.
Más bien, tanto la definición de la IHRA como su precursora, el "nuevo antisemitismo", fueron el resultado de una campaña coordinada de grupos sionistas y el gobierno israelí para erradicar los ataques de la izquierda contra Israel, así como para desacreditar los esfuerzos por vincular los movimientos anticoloniales globales a través de las fronteras.
Debemos abordar esto con franqueza por lo que fue y lo que es: una forma de contrainsurgencia destinada a consolidar el sionismo y derrotar no solo la resistencia en Palestina, sino también cualquier forma de solidaridad palestina coordinada a través de las fronteras nacionales, raciales y étnicas.
Esta contrainsurgencia comenzó con esfuerzos epistémicos para redefinir el antisemitismo en las décadas de 1960 y 1970 y se intensificó, en el siglo XXI , hasta convertirse en una campaña para hacer que esa definición revisada sea vinculante de manera que pueda ser aplicada por instituciones que van desde universidades y fuerzas policiales hasta ciudades, estados y gobiernos nacionales.
En segundo lugar, y de forma relacionada, debemos comprender tanto el "nuevo antisemitismo" como la definición de la IHRA como testimonio del éxito del activismo de base en torno a Palestina y la amenaza que representa no solo para Israel, sino también para el sionismo como ideología, así como para el colonialismo de asentamiento y el apartheid en general, incluyendo las luchas en Norteamérica contra la violencia policial y el despojo indígena.
No quiero sobreestimar el papel de las redes de solidaridad en Occidente y otros lugares; esta lucha comenzó en Palestina y culminará con una Palestina libre desde el río hasta el mar.
Y si bien activistas y académicos han pagado, y siguen pagando, el precio real de la solidaridad palestina, son quienes, desde el terreno en Palestina, sufren no solo las bombas y las armas israelíes, sino también la lenta y demoledora muerte de la necropolítica israelí.
Dicho esto, creo que es revelador que incluso a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, cuando la mayor parte del mundo estaba centrada en el activo conflicto militar árabe-israelí, organizaciones sionistas y elementos del gobierno israelí ya habían señalado las iniciativas de solidaridad transnacional de base como una amenaza suficiente como para justificar una redefinición fundamental del antisemitismo.
No es casualidad que esas iniciativas se revitalizaran y redoblaran a principios de la década de 2000 en respuesta a una nueva ola de organización transnacional en torno al BDS y la solidaridad palestina.
En tercer y último lugar, creo que esta historia nos recuerda la importancia de los estudios críticos del sionismo y los estudios étnicos críticos como herramientas tanto para la producción de conocimiento como para el activismo. La falta de un examen crítico de la historia, la teoría y la práctica del sionismo deja a los sionistas en la obligación de definir el terreno del debate.
Los estudios étnicos críticos, en su máxima expresión, ofrecen un espacio intelectual e institucional que canaliza el tipo de organización y activismo transnacional, multirracial y multiétnico que marcó tanto su nacimiento como disciplina como las luchas anticoloniales más amplias de las décadas de 1960 y 1970.
Podríamos dedicar una conferencia entera a los peligros de los estudios étnicos como formación institucionalizada dentro de la academia occidental, pero cuando miro a esta sala hoy, veo a muchas personas que han aprovechado el poder institucional e intelectual de los estudios étnicos críticos para continuar y expandir las luchas que dieron origen a esta disciplina, vinculándolas a la causa de Palestina y otros pueblos colonizados.
Tampoco creo que sea una coincidencia que aquí en California y en otros lugares las organizaciones sionistas hayan hecho de la persecución, censura y supresión de los estudios étnicos críticos una parte crucial de su agenda contemporánea.
Este artículo apareció por primera vez en el Volumen 1, Número 1 (otoño de 2024) de la Revista para el Estudio Crítico del Sionismo ( JCSZ ) bajo el título “Del “nuevo antisemitismo” a la definición de la IHRA”.
Sean L. Malloy es profesor de Historia y Estudios Críticos de Raza y Étnia (CRES) en la Universidad de California, Merced. Obtuvo su doctorado y maestría en Historia en la Universidad de Stanford y su licenciatura en Historia en la Universidad de California, Berkeley.
Es autor de "Atómica Tragedia: Henry L. Stimson y la decisión de usar la bomba contra Japón" (Cornell University Press, 2008), así como de artículos sobre los objetivos nucleares en la Segunda Guerra Mundial y los efectos de la radiación de la bomba atómica.
Su libro más reciente, "Out of Oakland: Black Panther Party Internationalism During the Cold War", fue publicado por Cornell University Press en 2017.
Su proyecto de investigación actual examina la contramovilización contra las iniciativas de solidaridad con Palestina en universidades estadounidenses.
Notas:1.
Natan Sharansky, “La prueba 3D del antisemitismo: demonización, doble moral, deslegitimación”, Jewish Political Studies Review , 16: 3-4 (otoño de 2004).
2. Michael Whine, “Progreso en la lucha contra el antisemitismo en Europa: La Declaración de Berlín y la definición práctica de antisemitismo del Observatorio Europeo del Racismo y la Xenofobia”, Jerusalem Center for Public Affairs, 1 de febrero de 2006: https://www.jcpa.org/phas/phas-041-whine.htm .
3. Kenneth Marcus, The Definition of Anti-Semitism (Nueva York: Oxford University Press, 2015), págs. 166-169; Departamento de Estado de los Estados Unidos, Enviado Especial para la Vigilancia y el Combate del Antisemitismo, “Defining Anti-Semitism”, 8 de junio de 2010: https://2009-2017.state.gov/j/drl/rls/fs/2010/122352.htm .
4. Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto, “Acerca de la definición de trabajo no jurídicamente vinculante de antisemitismo de la IHRA”, https://www.holocaustremembrance.com/resources/working-definitions-charters/working-definition-antisemitism .
5. Nathan Perlmutter y Ruth Perlmutter, El verdadero antisemitismo en Estados Unidos (Nueva York: Arbor House, 1982), pág. 106.
6. Jean Améry, “Antisemitismo virtuoso”, Ensayos sobre antisemitismo, antisionismo y la izquierda , ed. Marlene Gallner (Bloomington: Indiana University Press, 2021), pág. 34.
7. “La ADL advierte que la oposición a Israel y el apoyo de EE. UU. al Estado podrían reemplazar a Vietnam como tema para la izquierda y la derecha”, JTA Daily News Bulletin , 23 de noviembre de 1971, pág. 4.
8. Abba Eban, “Nuestro lugar en el esquema humano”, Congress Bi-Weekly: A Journal of Opinion and Jewish Affairs , vol. 40, núm. 6 (30 de marzo de 1973), pág. 7.
9. Forester y Epstein, El nuevo antisemitismo , 189.
10. Fishbach, El Movimiento y el Oriente Medio , 25.
11. Ibíd., 26-28.
https://mronline.org/2025/04/30/how-the-creation-of-the-new-antisemitism-was-used-to-shield-israel-and-attack-the-left/#
