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Canadá libra una guerra legal en todos los frentes contra los pueblos indígenas


Personas de Mosakahiken Cree Nation se abrazan frente a un memorial improvisado en la antigua escuela residencial india de Kamloops en honor a los 215 niños cuyos restos fueron descubiertos enterrados cerca de las instalaciones, en Kamloops, Columbia Británica, Canadá, el 4 de junio de 2021.


Canadá está desarrollando una nueva imagen: una de iglesias en llamas , estatuas derrumbadas y fosas comunes . Hay miles de tumbas sin identificar, miles de niños indígenas más asesinados en escuelas residenciales, que quedan por desenterrar. 

No se puede negar que esto es Canadá y tiene que cambiar. Pero, ¿puede Canadá transformarse para mejor? 

Si la revelación de la matanza masiva de niños indígenas va a llevar a un examen de conciencia real y a un cambio significativo, la primera orden del día es que Canadá detenga su guerra total contra las Primeras Naciones. Gran parte de esa guerra tiene lugar a través del sistema legal.

Los políticos canadienses lo han dicho, adoptando una moción en junio pidiendo al gobierno que deje de luchar contra los supervivientes de las escuelas residenciales en los tribunales.

 Una demanda de larga data , ha sido repetida por defensores indígenas que han expresado su asombro ante estas horribles revelaciones de que el gobierno canadiense, no obstante, continuará luchando contra los sobrevivientes indígenas del abuso infantil sistemático por parte del estado.

Para tener una idea del alcance de la guerra legal de Canadá contra las Primeras Naciones, miré una base de datos legal canadiense que contiene decisiones (jurisprudencia) pertenecientes a las Primeras Naciones. 

También miré las listas de audiencias del Tribunal Federal de Canadá para ver los casos en curso. Mi objetivo inicial era identificar dónde Canadá podría resolver o abandonar fácilmente los casos, logrando una solución armoniosa a estos conflictos. Dos cosas me sorprendieron.

El primero fue el volumen y la diversidad de demandas que enfrenta Canadá. 

Canadá está luchando contra las Primeras Naciones en todas partes, en una gama asombrosamente amplia de cuestiones.

Lo segundo: Canadá está perdiendo.

El ataque a mujeres y niños indígenas

En su ensayo de 1984 " 'Pioneros' en la era nuclear ", el teórico político Eqbal Ahmad argumentó que los "cuatro elementos fundamentales ... sin los cuales una comunidad indígena no puede sobrevivir" eran "la tierra, el agua, los líderes y la cultura". 

Canadá lucha contra los pueblos indígenas por la tierra, el agua, los derechos de pesca, los proyectos mineros, la libertad de movimiento y más. El asalto a las naciones indígenas es también una guerra contra los niños y las mujeres indígenas.

En el caso de alto perfil de First Nations Child & Family Caring Society of Canada et al. contra el Fiscal General de Canadá , expuesto en detalle por Cindy Blackstock , "la Sociedad de Cuidado de Niños y Familias de las Primeras Naciones de Canadá y la Asamblea de las Primeras Naciones presentaron una denuncia en virtud de la Ley Canadiense de Derechos Humanos alegando" en 2007 " que el Gobierno de Canadá tenía un patrón de larga data de proporcionar menos fondos gubernamentales para los servicios de bienestar infantil a los niños de las Primeras Naciones en las reservas de lo que se proporciona a los niños no aborígenes ". 

El Tribunal de Derechos Humanos de Canadá (CHRT) encontró a favor de los demandantes de las Primeras Naciones en 2016.

Tenga en cuenta que no se trata de la historia de las escuelas residenciales. Se trata de discriminación contra los niños indígenas en la actualidad . "De hecho, el problema podría estar empeorando", escribe Blackstock, en comparación con " el apogeo de las operaciones de las escuelas residenciales ".

 Como evidencia, se refiere a un estudio de 2005 de tres provincias de muestra que muestra una amplia brecha entre el porcentaje de niños de las Primeras Naciones que reciben atención de bienestar infantil (10,23 por ciento) en comparación con una tasa mucho más baja para los niños que no pertenecen a las Primeras Naciones (0,67 por ciento). 

En 2006, luego de los repetidos fracasos del gobierno canadiense para actuar sobre la inequidad descrita en este informe (que también incluyó reformas integrales sugeridas que tenía tanto atractivo moral como económico), escribe Blackstock , "la Caring Society y la Asamblea de las Primeras Naciones acordaron que se requería una acción legal". El CHRT fue muy claro en su decisión de 2019 de que el gobierno federal debe indemnizar a cada víctima con el monto máximo, que se dirigió a las víctimas de la siguiente manera:

Ninguna indemnización podrá recuperar lo que perdiste, las cicatrices que quedaron en tu alma o el sufrimiento por el que has pasado como consecuencia del racismo, las prácticas coloniales y la discriminación.

En mayo de 2021, Canadá, que ha gastado millones de dólares en la lucha por este caso, intentó revocar el fallo de la CHRT .

La guerra de Canadá contra los niños indígenas es también una guerra contra las mujeres indígenas. La esterilización de mujeres indígenas, comenzando con el programa de eugenesia de Canadá alrededor de 1900, es otro acto de genocidio , como ha argumentado la académica Karen Stote. 

Las mujeres indígenas que se sometieron a ligadura de trompas sin su consentimiento como parte de este programa de eugenesia han presentado una demanda colectiva contra las provincias de Alberta y Columbia Británica, las cuales tenían leyes de esterilización sexual en sus leyes provinciales de la década de 1920 en Alberta y la de 1930 en Columbia Británica hasta principios de la década de 1970, y Saskatchewan, donde se propuso una legislación sobre esterilización sexual, pero falló por un voto en 1930. 

Un comité del Senado encontró un caso de esterilización forzada de una mujer indígena tan recientemente como 2019 .
La guerra jurídico-financiera contra las organizaciones de las Primeras Naciones

Como describe Bob Joseph en su libro de 2018, 21 cosas que quizás no sepas sobre la Ley sobre los indios., Canadá se otorgó por primera vez el derecho a decidir el estatus de indio en la Ley de Civilización Gradual de 1857, que creó un proceso mediante el cual los pueblos indígenas podían renunciar a su estatus de indio y así quedar "emancipados", lo que tendrían que hacer si quisieran asistir a la educación superior o convertirse en profesionales. 

El sistema del apartheid se actualizó a través de la Ley India de 1876, de la cual surgieron muchos males, incluidas las escuelas residenciales y la afirmación del control canadiense sobre la forma en que las Primeras Naciones se gobiernan a sí mismas. 

En 1927, cuando los veteranos indígenas de la Primera Guerra Mundial comenzaron a reunirse para discutir su situación, Canadá aprobó leyes que prohibían a los indígenas participar en organizaciones políticas y recaudar fondos para contratar asesores legales (y jugar al billar, entre otras cosas).

Canadá controla los recursos disponibles para las Primeras Naciones, incluida el agua potable. En otra vergüenza nacional , Canadá se ha visto capaz de suministrar agua potable a las minas de diamantes, pero no a las Primeras Naciones

Esta batalla también ha llegado a los tribunales, con una demanda colectiva de Tataskweyak Cree Nation, Curve Lake First Nation y Neskantaga First Nation exigiendo que Canadá no solo compense a sus naciones, sino que también trabaje con ellas para construir los sistemas de agua necesarios .

Canadá regatea procesos de solicitud humillantes mediante los cuales los pueblos indígenas pueden intentar ejercer su derecho humano a la vivienda

Cuando se combina con la crisis de la vivienda en las reservas, estos procesos de solicitud han atraído a estafadores como el consultor Jerry Paulin, quien demandó a Cat Lake First Nation por $ 1.2 millones, alegando que sus esfuerzos fueron la razón por la que First Nation recibió fondos federales para reparaciones urgentes de viviendas.

Canadá utiliza la amenaza de retirar estos fondos para imponer estrictas condiciones de “transparencia” financiera a las Primeras Naciones, tema de lucha legal , en la que Cold Lake First Nations ha argumentado que las disposiciones sobre transparencia financiera violan sus derechos. 

Canadá ha utilizado reclamos de transparencia financiera para poner las finanzas de las Primeras Naciones bajo la administración de terceros, reteniendo y haciendo mal uso de los fondos de una manera no muy transparente, como acusaron los Algonquins de Barriere Lake en otra demanda

La insistencia en la transparencia es asombrosa para un país que enterró cantidades masivas de niños indígenas en tumbas sin nombre.

Gane o pierda, las demandas en sí imponen altos costos a las Primeras Naciones cuyas finanzas están, en su mayor parte, controladas por Canadá. El resultado son situaciones como en la que Beaver Lake Cree está demandando a Canadá por los costos porque se quedaron sin dinero demandando a Canadá por su tierra. Cuando las Primeras Naciones están ganando en los tribunales, Canadá intenta quebrarlas antes de que lleguen allí.

La tierra y los recursos son el núcleo de la lucha

El tema central entre Canadá y las Primeras Naciones es la tierra. La mayoría de las batallas son por la tierra en la que se asienta el estado de Canadá, todo lo cual fue robado y gran parte de lo cual fue estafado a través de procesos legales que no pudieron resistir el escrutinio y ahora se están desmoronando. 

"[En] una superficie simple", escribió el difunto líder indígena Arthur Manuel en el libro de 2017 El Manifiesto de la Reconciliación , este fue "el mayor robo de tierras en la historia de la humanidad", lo que redujo a los pueblos indígenas de poseer el 100 por ciento de la masa de tierra a 0,2 por ciento . Uno de los terrenos más importantes económicamente es el tramo Haldimand en el sur de Ontario, que genera miles de millones de dólares en ingresos que pertenecen, por derecho, a las Seis Naciones, como Phil Monture ha documentado ampliamente.

Seis naciones presentaron reclamos de tierras cada vez más detallados, hasta que Canadá simplemente dejó de aceptarlos. 

Pero en julio, su resistencia sostenida llevó a la cancelación de un desarrollo suburbano planificado (léase: asentamiento) en tierras de las Seis Naciones.

Muchas de las batallas judiciales de las Primeras Naciones son defensivas. Las Primeras Naciones Namgis , Ahousaht , Dzawada'enuxw y Gwa'sala-'Nakwaxda'xw han tratado de defender sus pesquerías salvajes contra la invasión y la contaminación de las piscifactorías de los colonos. West Moberly , Long Plain, Peguis, Roseau River Anishinabe, Aroland, Ginoogaming, Squamish, Coldwater, Tsleil-Waututh, Aitchelitz, Skowkale y Shxwha: y Village First Nations desafiaron presas y oleoductos .

 Canadá tiene un historial de " invertir mucho dinero " en estas batallas judiciales por una suma de decenas de millones, un dinero pequeño en comparación con sus decenas de miles de millones que subsidian y se hacen cargo de oleoductos financieramente inviables. atravesando tierras indígenas, incluida la de los Wet'suwet'en , cuya resistencia provocó protestas masivas en todo Canadá en 2020.

 El deber de consultar a las Primeras Naciones sobre tales proyectos es en sí mismo el resultado de una lucha legal, ganada en la decisión de 2004 en Haida Nación contra Columbia Británica .

Las Primeras Naciones que fueron estafadas o forzadas a abandonar sus tierras (o agua, como en el caso de Iskatewizaagegan No. 39 de las Primeras Naciones Independientes contra Winnipeg y Ontario por tomar ilegalmente su agua de Shoal Lake para uso de la ciudad de Winnipeg a partir de 1913) luchan por su tierra de regreso, por compensación, o ambos. 

El Tribunal de Reclamaciones Específicas tiene 132 casos en curso . En Saskatchewan, en mayo, el tribunal otorgó a Mosquito Grizzly Bear's Head Lean Man First Nation $ 141 millones y reconoció que nunca entregaron sus tierras como Canadá había reclamado en 1905. En junio , Heiltsuk First Nation recuperó una parte de sus tierras .

Las Primeras Naciones también luchan por sus derechos de pesca en los tribunales y en el agua, ya que los pescadores colonos han atacado físicamente y han tratado de intimidar a los pescadores Mi'kmaw en la costa este de Canadá. En junio, en la costa oeste, después de que la Corte de Apelaciones de Columbia Británica falló contra Canadá , el gobierno federal anunció que no apelaría, abandonando un litigio de 15 años que restringía las cuotas de pesca de las Primeras Naciones Nuu-chah-nulth.
La deco lonización podría ser inevitable

¿Por qué Canadá sigue luchando (y perdiendo) incluso cuando su legitimidad como estado construido sobre el robo y el genocidio se derrumba? 

No son simplemente los hábitos de los siglos. También es la ausencia de cualquier proyecto además del desplazamiento de las Primeras Naciones y el saqueo de la tierra. Canadá podría dar el primer paso para acabar con todo esto declarando un alto el fuego unilateral en la guerra legal. Muy pocos canadienses entienden que esto en realidad sería algo muy bueno.

 Las Primeras Naciones vivieron de manera sostenible durante miles de años en estos extraordinarios ecosistemas del norte.

 Luego llegaron los imperios europeos, trayendo viruela y tuberculosis entre otros flagelos. Rápidamente siguieron las extinciones locales de castores y búfalos, así como la extinción total de la paloma migratoria. 

El estado de colonos de hoy ha envenenado lagos prístinos con relaves de minas,séptimo en el mundo en 2018, más que Arabia Saudita, que ocupó el décimo, y Estados Unidos, que ocupó el undécimo). 

Los visionarios indígenas tienen mejores ideas, como las presentadas por Leanne Betasamosake Simpson y Arthur Manuel , o para el caso el Red Deal y el Pacto Popular de Cochabamba .


Bajo la soberanía indígena, los canadienses podrían ser verdaderamente huéspedes de las Primeras Naciones, capaces de cumplir con sus obligaciones con sus anfitriones y las tierras de sus anfitriones, en lugar de ser los peones de la guerra del estado colono contra aquellos a quienes les robaron la tierra.


Justin Podur

Este artículo fue elaborado por Globetrotter .

https://www.laprogressive.com/war-against-indigenous-people/

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