
Después de su muerte por leucemia a los 36 años, el 6 de diciembre de 1961, y de la publicación de Los condenados de la tierra, Timothy Wild reseña un nuevo libro que nos recuerda la relevancia de Frantz Fanon. La obra de Fanon, argumenta Wild, sigue cautivando a la gente por su brillantez, su furia, su análisis y la esperanza de que los pobres puedan ser los artífices de su propio destino.
Por Timothy Wild
Desde finales de mayo hasta unos días antes del Día del Recuerdo (11 de noviembre), las banderas de los edificios públicos canadienses ondeaban a media asta.
Este inusual suceso se produjo en reconocimiento al descubrimiento de cientos de tumbas sin identificar que contenían los restos de niños indígenas en los emplazamientos de antiguas escuelas residenciales para indígenas.
El descubrimiento de las tumbas conmocionó a muchos canadienses no indígenas, pero no sorprendió a los propios pueblos indígenas, que durante mucho tiempo habían sostenido que las tumbas estaban allí y que se descubrirían más.
Sabían que algunos de sus hijos nunca regresaron a casa de estas instituciones; pero sus preocupaciones fueron desatendidas o desestimadas.
Muchos de los niños que sí regresaron a casa quedaron marcados de por vida, y este trauma afectó el bienestar psicosocial de las generaciones futuras.
En resumen, este capítulo constituye otra dimensión trágica en la historia del colonialismo de asentamiento en Canadá.
Las escuelas residenciales, la última de las cuales cerró a mediados de la década de 1990, fueron un instrumento diseñado deliberadamente para socavar la cultura y las sutiles conexiones de los pueblos indígenas con el tiempo, entre sí y con el medio ambiente.
El gobierno y las principales iglesias cristianas actuaron en solidaridad estratégica en una larga campaña estructurada para aniquilar las culturas indígenas, tanto figurativa como literalmente.
Las escuelas fueron solo una de las herramientas utilizadas por los colonos y su superestructura para imponer el control sobre la totalidad de las relaciones económicas, sociales, culturales y extractivas.
Esta campaña ha provocado dislocación social, pérdida de recursos (incluyendo tierras y recursos naturales) y trauma intergeneracional, y marca el hecho de que la oscura historia del colonialismo sigue siendo un presente eterno en el Canadá poscolonial.
Parte de mi viaje para comprender esta oscura historia ha implicado leer y releer libros sobre esta tragedia histórica siempre presente, y así fue como abordé un estudio más detallado del libro de Glen Sean Coulthard Piel roja, máscaras blancas: Rechazando los legados coloniales del reconocimiento (2014) .
Usando el trabajo del psiquiatra Frantz Fanon (1925-1961), nacido en Martinica, educado en Francia y argelino por elección, como base, en particular Piel negra, máscaras blancas , Coulthard argumenta que las políticas convencionales de reconocimiento actualmente emprendidas en Canadá necesitan evolucionar hacia "una política resurgente de reconocimiento basada en la autorrealización, la acción directa y el resurgimiento de prácticas culturales atentas a la composición subjetiva y estructural del poder colonial de asentamiento".
Al ampliar el trabajo de Marx al considerar, por ejemplo, el impacto de la desposesión de tierras, en oposición a la implementación del estatus proletario en los pueblos indígenas, Coulthard aplica un marco fanonista al funcionamiento actual del neocolonialismo en Canadá y combina la psicología del individuo con la estructura del colectivo en su agudo análisis y, igualmente importante, su llamado a la acción.
Obviamente, la necesidad de prestar atención a la alienación y dislocación continuas causadas por el colonialismo en las sociedades poscoloniales no es un fenómeno exclusivo de Canadá.
La importancia y la amplia influencia de Frantz Fanon, tanto en la teoría como en la práctica, reflejan este hecho.
Es cierto que el lugar de Fanon en el canon académico ha experimentado altibajos, debido en gran parte a las críticas sobre su enfoque del papel de la violencia en el proceso de descolonización, junto con el desprecio, tan de moda, por las metateorías de la liberación.
Sin embargo, sus obras siguen influyendo en la teoría y la práctica contrahegemónicas en todo el mundo, y sus palabras e ideas son tan refrescantes como siempre. Fanon sigue cautivando al público con su brillantez, su franqueza, su análisis, su optimismo moderado y su convicción de que las personas son agentes de su propio destino.
Sesenta años después de la publicación de Los condenados de la tierra y su muerte por leucemia a los 36 años, Fanon Today: Reason and Revolt of the Wretched of the Earth , editado por el activista y académico Nigel Gibson, ofrece una sólida visión general de la relevancia de Frantz Fanon para el trabajo de aquellos de nosotros que aún creemos que un mundo justo y humano es necesario y posible.
A lo largo del volumen, los colaboradores proporcionan espacio y ejemplos de un desarrollo fanonista del humanismo radical, que contempla el desarrollo psicológico de la persona en el contexto de la concientización, la acción colectiva y el cambio estructural.
A través de una variedad de ejemplos, el libro también demuestra claramente el hecho de que los agentes del cambio no solo tienen que ser los sospechosos habituales de la clase trabajadora industrial, sino que incluye, y debe incluir, al campesinado y las diversas manifestaciones del lumpenproletariado.
Como señala Gibson, “el nuevo humanismo de Fanon es una política de devenir, basada en la transformación fundamental de sujetos negros y colonizados paralizados en nuevos seres humanos a través de la lucha de liberación” (p. 300).
Gibson admite entonces modestamente que el volumen «no es en absoluto exhaustivo: es más bien algo fragmentario, que refleja el momento» (p. 9). Si bien es una afirmación acertada —comentaré algunas de las lagunas más adelante—, la conclusión es que se trata de un libro excelente y marca el compromiso a largo plazo de Gibson de garantizar que Fanon siga siendo accesible y relevante para una amplia gama de públicos, tanto académicos como populares.
La teoría, sin duda, está presente. Todos los capítulos, por ejemplo, prestan atención al papel de la concientización, el trauma psicológico (de hecho, la enfermedad mental) causado por la opresión, la combinación de desarrollo individual y crecimiento colectivo, la necesidad de discurso y liderazgo democráticos, y el papel destructivo desempeñado por la burguesía nacional en alianza con fuerzas externas.
Sin embargo, en consonancia con Fanon y con el respeto por el desarrollo del apoyo popular y la intelectualidad orgánica, el contenido teórico del libro se entrelaza en una colección de ensayos maravillosamente accesible que demuestra la importancia continua de Fanon en diversos contextos y en una diversidad de problemáticas sociales.
En conjunto, la obra ofrece múltiples ejemplos del potencial emancipador de la «política viva», que es «la reflexión desde la base sobre la realidad de nuestras vidas», como lo describe el activista sudafricano S'bu Zikode (p. 124).
El libro se divide en tres secciones. La primera sección contiene varios capítulos escritos por militantes fanonistas y ofrece ensayos sobre las prácticas fanonistas en diversos entornos, como Kenia, Trinidad y Tobago, Sudáfrica y Palestina. Para mí, el elemento central de esta sección reside en la idea de la "concienciación".
Los temas abordados incluyen el uso de la radio por parte de un grupo diverso de mujeres en Inglaterra como medio para el desarrollo óptimo del funcionamiento psicosocial, la deconstrucción del término "sirio blanco", cargado de clase y género, y lo que significa enfrentarse al brutal régimen de Asad; y la experiencia de ser negro frente al racismo cotidiano, el "terror sistemático" y las microagresiones en Portugal y Trinidad y Tobago, abiertamente racistas, que condenan a las personas a una zona de "no ser".
El impacto de Fanon en la conciencia negra también se acentúa claramente en esta sección inicial del libro. Los capítulos sobre Fanon y el surgimiento del "Nuevo Comunismo Africano" y su influencia en las personas negras encarceladas por el complejo industrial penitenciario son dos de los temas específicamente asociados con ese vínculo de larga data.
Un punto destacado de esta sección fue el capítulo escrito por Toussaint Losier, donde analizó el papel de Owusu Yaki Yakubu y cómo desarrolló una forma de leer a Fanon con atención, lo que permitió conectar con sus compañeros de prisión, incluyendo a aquellos recluidos en gran medida incomunicados en la brutalidad del confinamiento solidario a largo plazo.
La extensión del pensamiento marxista, junto con una pizca de Freud y Hegel, brilla en esta sección en la intersección de raza, género y clase.
En conjunto, esta sección ofrece una combinación de esas variables estructurales y cómo encajan como un todo orgánico, en lugar de una progresión lineal de categorías sociológicas mutuamente excluyentes.
La segunda sección, «Still Fanon», aborda un enfoque más teórico sobre la aplicación de Fanon al cambio transformador y ofrece varios ejemplos excelentes de por qué Fanon sigue siendo relevante y, quizás aún más importante, necesario como guía para la acción política de masas comprometida.
Como señala, por ejemplo, David Pavon-Cuellar, en un apasionado llamado al cambio y la justicia, destaca la importancia de que los «Condenados de la Tierra» siguen aquí. Pavon-Cuellar no se anda con rodeos e insiste en utilizar el término «Tercer Mundo» en lugar de «Sur Global» en su análisis.
Argumenta que el ejemplo histórico de la descolonización de iure no ha garantizado el bienestar de los pobres rurales y urbanos. Partiendo de la notable resiliencia del capitalismo para hacer lo necesario para asegurar su dominio y su apetito insaciable, Pavon-Cuellar señala que «el colonialismo tuvo que cambiar para mantenerse igual» (p. 233).
Lo dice sin rodeos cuando argumenta que «la actual globalización de este capitalismo neoliberal es la consumación del colonialismo. De igual manera, el imperialismo triunfa y se disfraza en el nuevo consenso global» (p. 246).
Partiendo de esta mezcla de pasión y análisis fundamentado, un tema central en esta sección del libro se relaciona con el papel de la «burguesía nacional» en el fortalecimiento de los sistemas de opresión, tal como lo destaca el propio Fanon. El artículo de Ayyaz Mallick sobre Pakistán ofrece claros ejemplos del papel de los gobiernos nacionales para satisfacer las necesidades similares de diversos actores globales, como China, Arabia Saudita, Turquía y Estados Unidos, y las crisis derivadas de este difícil equilibrio.
Nigel Gibson aporta un importante capítulo contextualizador a esta sección del libro, donde sitúa a Fanon como «profesional clínico y político» dentro de la dinámica del movimiento.
Al prestar atención tanto a la internalización de los mensajes coloniales como al entorno construido por las relaciones capitalistas poscoloniales, Fanon ofrece una manera de apoyar el desarrollo de la «desalienación» y el bien común. Como señala Gibson, la reflexión sobre la dinámica de la teoría y la práctica debe llevarse a cabo en unidad con las personas y se relaciona con un proceso evolutivo y tentativo de devenir, más que con un caso estático de ser. «…un momento de devenir siempre es incompleto. Para mí, este es un elemento esencial de la dialéctica antiformalista de Fanon» (p. 283).
La sección final del libro está organizada libremente en torno a la idea de los hogares de Fanon, esencialmente lugares donde vivió (como Argelia en “La Nueva Revolución Argelina”, el capítulo de Hamza Hamouchene) junto con lugares donde su pensamiento ha tenido un impacto significativo. Estos incluyen la influencia que Fanon tuvo en la Conciencia Negra en América, excelentemente narrada por Lou Turner y Kurtis Kelley y en el crecimiento del idioma irlandés en Irlanda del Norte, poderosamente presentado por Feargal Mac Ionnrachtaigh .
Para mí, sin embargo, esta sección fue la más desigual en términos de legibilidad. Por ejemplo, encontré el ensayo sobre la crítica y la teoría poscolonial demasiado académico para un libro que intentó hacer a Fanon más accesible.
Esto también puede estar relacionado con el hecho de que esta sección contenía la transcripción de una reunión entre algunos de los líderes del grupo activista sudafricano de los sin tierra Abahlali baseMjondolo y Nigel Gibson, la cual fue hermosa en su integridad, honestidad y dignidad. Lo que más me llamó la atención de este capítulo en particular fue que brindaba una sensación de Fanon sucediendo en tiempo real y reflejaba el deseo demostrado por Gibson de vincular a Fanon con “la propia experiencia vivida del lector” (p. 10).
En esta discusión, Gibson brindó un resumen de ciertas secciones de Los condenados de la tierra —que prefiere llamar Les damnes de la terre en su francés original— y luego miembros de Abahlali baseMjondolo hablaron sobre la aplicación concreta de las obras de Fanon. Al menos en mi opinión, este capítulo planteó el punto esencial de que “el despertar es un proceso constante” (p. 433). Al introducir a Fanon en este proceso y ampliar nuestra comprensión del marxismo, se argumenta que esto puede dar como resultado un “comunismo vivo” (p. 433).
La segunda sección de la tercera parte del volumen, dedicada exclusivamente a Brasil, contenía ensayos sobre la COVID-19 y su impacto en las personas negras de Brasil, junto con artículos sobre la “Producción intelectual femenina negra” y uno sobre la explotación económica de la Amazonia. Sin duda, estos artículos fueron interesantes y abordaron cuestiones sociopolíticas acuciantes relacionadas con el funcionamiento cotidiano tanto del neocolonialismo como del neoliberalismo.
Sin embargo, todavía no me queda claro por qué se eligió Brasil como tema central de esta sección. Fanon señaló que Río, como ciudad y como construcción, era una ofensa para los pueblos indígenas y habló de la explotación de las jóvenes brasileñas, pero no quedó inmediatamente claro por qué se dedicaron tres capítulos a cuestiones específicas de Brasil. Como se mencionó, las cuestiones son importantes, pero podrían haberse examinado en otros contextos, en particular dado el comentario previo de Gibson sobre que el contenido no era exhaustivo.
Inevitablemente, se omite mucho, y la lista de lo que debería o podría haberse incluido será extensa, dependiendo del área de interés de cada uno. Por ejemplo, consideré que se podría haber prestado más atención a la política indígena y a Fanon en Norteamérica. Como he sugerido, Coulthard ha hecho una sólida contribución a este nexo y esa base sin duda podría construirse a partir de ella, y habría encajado bien con el trabajo de Abahlali baseMjondolo y la necesidad de desmercantilizar la tierra.
Además, aunque había un ensayo sobre la injusticia racial y de clase en Trinidad y Tobago, un capítulo sobre la actualidad en el Caribe habría sido útil, especialmente dada la relación de Fanon con la zona, en particular el Caribe francés. También me habría gustado ver una mayor atención a la influencia continua de Fanon en el sur de África.
Sé que esto no era ni una historia ni una biografía, y Gibson ha comentado significativamente en otros lugares sobre Fanon y Sudáfrica , pero la influencia del bantú Stephen Biko fue tremenda, tanto dentro como fuera del país. En el Partido Comunista Sudafricano, aunque siguen manteniendo la idea de una revolución en dos etapas, había personas que habían leído y asimilado a Fanon, como Chris Hani. Sin duda, habría sido bienvenido un análisis más profundo de esto en relación con el proyecto neocolonial del capital monopolista blanco.
También me hubiera gustado leer sobre el papel que, si es que tuvo alguno, ha desempeñado Fanon en la conciencia política de los zambianos y la sociedad civil, dada su experiencia casi de libro de texto con las relaciones neocoloniales, la dependencia de las materias primas extractivas, la ira de los financiadores internacionales, las incursiones del FMI en el ajuste estructural y, más recientemente, la agobiante deuda externa con China y Europa .
Finalmente, a la luz de las selfies, los compromisos, las exhibiciones egoístas de Clinton, Blair y Obama, y las promesas vacías de la COP26 en Glasgow, creo que un debate sobre Fanon y su impacto en el ecosocialismo habría sido de gran valor y también podría servir para involucrar a un nuevo grupo de activistas, especialmente a los jóvenes. Creo que las nociones de Fanon sobre la concientización y el funcionamiento saludable del ego se prestan directamente a un movimiento verde.
Considero esto una oportunidad perdida en el libro, especialmente cuando temas relacionados con la alienación de la tierra, la extracción neocolonial de recursos y las implicaciones psicosociales del cambio ambiental para la población rural pobre y el lumpenproletariado fueron temas abordados a lo largo del libro. Fanon sin duda puede aportar información al movimiento ecosocialista, al situar literalmente a la persona en su entorno.
Aun así, el volumen de Gibson es un excelente complemento a la obra de Fanon. No solo sugiere cómo leer a Fanon, sino también cómo aplicarlo a una política transformadora. Las bibliografías que acompañan a muchos de los capítulos ofrecen al lector guías temáticas y de áreas específicas.
En última instancia, sin embargo, el punto principal es que Fanon sigue siendo relevante sesenta años después de su muerte en 1961.
Como escribió en Los condenados de la tierra, “cada generación debe descubrir su misión, cumplirla o traicionarla, en relativa opacidad”. Ciertamente, un llamado a la acción muy necesario.
Las personas continúan sujetas al dolor diario de la alienación, experimentan la indignidad diaria de las amenazas a sus diversas y múltiples experiencias de bienestar. Millones enfrentan amenazas muy reales a su supervivencia, tanto físicas como psicológicas.
A pesar de la esperanza que existía a fines de la década de 1950 y principios de la de 1960, la descolonización no ayudó a las personas en los márgenes sociales, culturales y económicos de estas naciones recientemente “independientes”.
La burguesía nacional imitó a sus amos coloniales y se enriqueció a expensas de los pobres. La brutalidad simplemente tomó otra forma, y la explotación continúa a buen ritmo.
Nigel Gibson y los demás colaboradores del libro nos recuerdan que Fanon puede contribuir al proceso de desalienación y promover oportunidades para la esperanza frente al miedo; pero esto requiere relaciones democráticas y la capacidad de escuchar. También requiere no solo conciencia, sino también la voluntad de actuar colectivamente en función de esa conciencia colectiva.
Por consiguiente, requiere organización. Como sugiere Pavon-Cueller: «Los aún desdichados de la tierra necesitan de sus intelectuales aliados la lectura continua de Fanon de una manera militante y políticamente comprometida, y no solo para la investigación o la reflexión académica» (p. 246). Como nos recuerda constantemente el libro, necesitamos que Fanon ayude a impulsar la lucha para que todos podamos respirar con mayor libertad y tranquilidad.
Nigel Gibson, ed., Fanon hoy: razón y rebelión de los condenados de la Tierra (Daraja Press 2021).
Timothy Wild es trabajador social en Calgary, Canadá. Trabajó con el JCTR en Lusaka, Zambia, y está particularmente interesado en la intersección del desarrollo comunitario y la política social.
https://roape.net/2021/12/06/any-bystander-is-a-coward-or-a-traitor-frantz-fanons-revolutionary-challenge/