El innovador relato de Karl Marx sobre la alienación del trabajo forma una parte invaluable de su pensamiento. Para él, la alienación era fundamental para entender el capitalismo y cómo la clase obrera podía desmantelarlo.
Desde que se publicaron por primera vez en la década de 1930, los primeros escritos de Karl Marx sobre la alienación han servido como un hito radical en los campos del pensamiento social y filosófico, generando seguidores, contestación y debate.
En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, Marx desarrolló por primera vez su concepto de trabajo alienado, yendo más allá de las nociones filosóficas, religiosas y políticas existentes de alienación para fundamentarlo en la esfera económica de la producción material. Fue un movimiento innovador, pero la alienación fue un concepto que Marx nunca abandonó, y refinaría y desarrollaría su teoría en las décadas siguientes.
Aunque los pensadores sobre el tema de la alienación han continuado, en su mayor parte, haciendo uso de los primeros escritos de Marx, de hecho es en su obra posterior donde Marx proporciona una explicación más completa y desarrollada de la alienación, así como una teoría de sus consecuencias. superación
En los cuadernos Grundrisse (1857-58), así como en otros manuscritos preparatorios de El Capital (1867), Marx presenta una concepción de la alienación históricamente fundamentada en su análisis de las relaciones sociales en el capitalismo.
Si este importante aspecto de la teoría de Marx no se ha apreciado adecuadamente hasta ahora, sigue siendo la clave para comprender lo que el Marx maduro entendía por alienación, y ayuda a proporcionar las herramientas conceptuales que se necesitarán para transformar el sistema económico y social. hiperexplotación en la que vivimos hoy.
Una larga trayectoria
La primera descripción sistematizada de la alienación la proporcionó Georg WF Hegel en La fenomenología del espíritu (1807), donde los términos Entausserung ("auto-externalización"), Entfremdung ("extrañamiento") y Vergegenständlichung (literalmente: "convertirse en un - objeto”) se usaron para describir el Espíritu convirtiéndose en algo distinto de sí mismo en el ámbito de la objetividad.
El concepto de alienación siguió ocupando un lugar destacado en los escritos hegelianos de izquierda, y Ludwig Feuerbach desarrolló una teoría de la alienación religiosa en La esencia del cristianismo (1841), donde describió la proyección del hombre de su propia esencia en una deidad imaginaria.
Sin embargo, el concepto de alienación desapareció más tarde de la reflexión filosófica, y ninguno de los principales pensadores de la segunda mitad del siglo XIX le prestó mucha atención. Incluso Marx rara vez usó el término en obras publicadas durante su vida, y la discusión sobre la alienación estuvo notablemente ausente del marxismo de la Segunda Internacional (1889-1914).
Sin embargo, fue durante este período que varios pensadores desarrollaron conceptos que luego se asociarían con la alienación. En su Sobre la división del trabajo social (1893) y el Suicidio (1897), Émile Durkheim introdujo el término “anomia” para indicar un conjunto de fenómenos en los que las normas que garantizan la cohesión social entran en crisis tras una gran extensión de la división del trabajo. mano de obra.
El malestar social asociado con los grandes cambios en el proceso de producción también apuntaló el pensamiento de los sociólogos alemanes. Georg Simmel en The Philosophy of Money (1900) prestó gran atención al dominio de las instituciones sociales sobre los individuos y la creciente impersonalidad de las relaciones humanas. Max Weber, en Economía y Sociedad (1922), se centró en los fenómenos de “burocratización” y “cálculo racional” en las relaciones humanas, considerándolos la esencia del capitalismo.
Sin embargo, estos autores pensaron que estaban describiendo tendencias incontrolables en las relaciones humanas, y sus reflexiones a menudo estaban guiadas por un deseo de mejorar el orden social y político existente, ciertamente no para reemplazarlo por un orden diferente.
El retorno a una teoría marxista de la alienación fue en gran parte gracias a György Lukács, quien en Historia y conciencia de clase (1923) introdujo el término “reificación” (Versachlichung) para describir el fenómeno por el cual la actividad laboral se enfrenta a los seres humanos como algo objetivo e independiente, dominándolos a través de leyes externas y autónomas. Cuando los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 finalmente aparecieron en Alemania en 1932, el texto inédito de la juventud de Marx hizo olas en todo el mundo.
El concepto de alienación de Marx describe cómo el producto del trabajo se enfrenta a los trabajadores "como algo extraño, como un poder independiente del productor".
Enumeró cuatro formas en que el trabajador está alienado en la sociedad burguesa: (1) del producto de su trabajo, que se convierte en “un objeto extraño que tiene poder sobre él”; (2) su actividad laboral, que percibe como “dirigida contra sí mismo”, como si “no le perteneciera”; (3) del “ser genérico del hombre”, que se transforma en “un ser ajeno a él”; y (4) de otros seres humanos y en relación con “su trabajo y el objeto del trabajo”.
Para Marx, a diferencia de Hegel, la alienación no coincidía con la objetivación como tal, sino con un fenómeno particular dentro de una forma específica de economía: es decir, el trabajo asalariado y la transformación de los productos del trabajo en objetos opuestos a los productores. Mientras Hegel presentaba la alienación como una manifestación ontológica del trabajo, Marx la concebía como característica de una época particular de la producción: el capitalismo.
A diferencia fundamentalmente de Marx, a principios del siglo XX la mayoría de los autores que abordaron la alienación la vieron como un aspecto universal de la vida. En Ser y tiempo (1927), Martin Heidegger abordó la alienación en términos puramente filosóficos.
La categoría que utilizó para su fenomenología de la alienación fue “decadencia” [Verfallen], es decir, la tendencia de la existencia humana a perderse en la inautenticidad del mundo circundante. Heidegger no consideró esta decadencia como una “propiedad mala y deplorable de la que, tal vez, etapas más avanzadas de la cultura humana podrían deshacerse”, sino como “una forma existencial de estar-en-el-mundo”, como una realidad que forma parte de la dimensión fundamental del relato.
Después de la Segunda Guerra Mundial, la alienación se convirtió en un tema recurrente, tanto en la filosofía como en la literatura, bajo la influencia del existencialismo francés.
Pero se identificó con un descontento generalizado del hombre en la sociedad, una división entre la individualidad humana y el mundo de la experiencia, una condición humana insuperable.
La mayoría de los filósofos existencialistas no propusieron un origen social para la alienación, sino que la vieron inevitablemente ligada a toda 'facticidad' (y sin duda el fracaso de la experiencia soviética favoreció tal punto de vista) y la otredad humana. Marx ayudó a desarrollar una crítica de la subyugación humana en las relaciones de producción capitalistas.
Los existencialistas, por otro lado, buscaron absorber aquellas partes del trabajo de Marx que encontraron útiles para su propio enfoque,
Para Herbert Marcuse, como para los existencialistas, la alienación estaba asociada con la objetivación como tal, no con una condición particular bajo el capitalismo. En Eros and Civilization (1955), se distanció de Marx, argumentando que la emancipación humana solo podía lograrse con la abolición —no la liberación— del trabajo y con la afirmación de la libido y el juego en las relaciones sociales.
Marcuse acabó oponiéndose a la dominación tecnológica en general, dejando escapar la especificidad histórica que vinculaba la alienación a las relaciones capitalistas de producción, y sus reflexiones sobre la transformación social eran tan pesimistas que incluían a menudo a la clase obrera entre los sujetos que actuaban en defensa del sistema. .
Lo irresistible de las teorías de la alienación
Una década después de la intervención de Marcuse, el término alienación entró en el vocabulario de la sociología estadounidense.
La sociología dominante trató el tema como un problema del ser humano individual, no de las relaciones sociales, y la búsqueda de soluciones se centró en la capacidad de los individuos para ajustarse al orden existente y no en las prácticas colectivas para cambiar la sociedad. Este importante cambio de enfoque terminó por degradar el análisis de los factores histórico-sociales.
Mientras que en la tradición marxista el concepto de alienación ha contribuido a algunas de las críticas más mordaces del modo de producción capitalista, su institucionalización dentro de la sociología lo ha reducido a un fenómeno de inadaptación individual a las normas sociales.
Estas interpretaciones contribuyeron a un empobrecimiento teórico del discurso de la alienación, lo cual, lejos de ser un fenómeno complejo relacionado con la actividad laboral humana, se ha convertido, para algunos sociólogos, en un fenómeno positivo, un medio de expresión de la creatividad. De esta forma, la categoría de enajenación se ha diluido hasta el punto de carecer prácticamente de sentido.
En el mismo período, la categoría de alienación llega al psicoanálisis, donde Erich Fromm la utiliza para intentar tender un puente con el marxismo. Para Fromm, sin embargo, el énfasis estaba en la subjetividad y su noción de alienación, resumida en Psychoanalysis of Contemporary Society (o “The Sane Society”, 1955) como “un modo de experiencia en el que el individuo se experimenta a sí mismo como un extraño”, se mantuvo muy estrechamente centrado en el individuo.
La explicación de Fromm del concepto de Marx se basó exclusivamente en los Manuscritos económicos y filosóficos y dejó de lado el papel del trabajo enajenado en el pensamiento de Marx. Esta brecha impidió que Fromm le diera la debida importancia a la alienación objetiva (la alienación del trabajador en el proceso de trabajo y en relación con el producto del trabajo).
En la década de 1960, las teorías de alienación se pusieron de moda y el concepto parecía expresar perfectamente el espíritu de la época. En La sociedad del espectáculo (1967), de Guy Debord, la teoría de la alienación se articula con la crítica a la producción inmaterial: “con la 'segunda revolución industrial', el consumo alienado se convirtió en un deber de las masas tanto como la producción alienada” .
En La sociedad de consumo (1970), Jean Baudrillard se distanció del enfoque marxista sobre la centralidad de la producción e identificó el consumo como el factor predominante en la sociedad moderna. El crecimiento de la publicidad y las encuestas de opinión creó necesidades espurias y consensos masivos en una “era de consumo” y “alienación radical”.
La popularización del término, sin embargo, junto con su aplicación indiscriminada, creó una profunda ambigüedad conceptual. En el espacio de unos pocos años, la alienación se había transformado tanto que podía designar casi cualquier cosa en el espectro de la infelicidad humana; se había vuelto tan abarcador que creó la creencia de que nunca podría cambiarse.
Con cientos de libros y artículos publicados sobre el tema en todo el mundo, se convirtió en la era de la alienación total. Autores de diversa formación política y disciplinas académicas identificaron sus causas como mercantilización, sobreespecialización, anomia, burocratización, conformismo, consumismo, pérdida del yo en medio de las nuevas tecnologías, aislamiento personal, apatía, marginación social o étnica y contaminación ambiental. El debate se volvió aún más paradójico en el contexto académico estadounidense, donde el concepto de alienación sufrió una verdadera distorsión y terminó siendo utilizado por los defensores de las mismas clases sociales contra las que se había dirigido durante tanto tiempo.
La alienación según Karl Marx
Los Grundrisse, escritos en 1857-58, brindan la mejor explicación de Marx sobre el tema de la alienación, aunque permanecieron inéditos incluso en Alemania hasta 1939. Cuando el texto finalmente se tradujo a otros idiomas europeos y asiáticos a fines de la década de 1990 A partir de la década de 1960 , incluida su publicación en inglés en 1973, los investigadores comenzaron a prestar más atención a la forma en que Marx conceptualizaba la alienación en sus escritos maduros.
La descripción en los Grundrisse retomó los análisis de los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, pero los enriqueció con una comprensión mucho mayor de las categorías económicas y con un análisis social más riguroso. En los Grundrisse, Marx usó más de una vez el término “alienación” y argumentó que en el capitalismo el intercambio general de actividades y productos, Lo que se ha convertido en una condición vital para todos los individuos, su interconexión mutua, aparece como algo extraño para ellos, autónomo como una cosa. En el valor de cambio, la conexión social entre personas se convierte en una relación social entre cosas; la capacidad personal se convierte en riqueza objetiva.
Los Grundrisse no fueron el único texto incompleto de la madurez de Marx que presentó una descripción de la alienación. Cinco años después de su composición, El Capital, Volumen 1: Libro 1, Capítulo VI, Inédito (1863-1864) acercaba los análisis económicos y políticos de la alienación.
“La dominación del capitalista sobre el trabajador”, escribió Marx, “es la dominación de las cosas sobre los seres humanos, del trabajo muerto sobre los vivos, del producto sobre el productor”. En la sociedad capitalista, debido a la “transposición de la productividad social del trabajo a los atributos materiales del capital”, se produce una verdadera “personificación de las cosas y cosificación de las personas”, creando la apariencia de que “las condiciones materiales de trabajo no son sujetos al trabajador, sino que es él quien está sujeto a ellos”.
Marx ofreció una explicación similar, mucho más elaborada que la proporcionada en sus primeros escritos filosóficos, en una famosa sección de El Capital: "El fetichismo de la mercancía y su secreto". Para Marx, en la sociedad capitalista, las relaciones entre las personas no aparecen “como relaciones sociales directas entre personas […] sino como relaciones materiales entre personas y relaciones sociales entre cosas”.
Este fenómeno es lo que él llamó “el fetichismo que se adhiere a los productos del trabajo tan pronto como se producen como mercancías y que, por lo tanto, es inseparable de la producción de mercancías”. El fetichismo de la mercancía no reemplazó la alienación de sus primeros escritos. En la sociedad burguesa, sostuvo Marx, las cualidades y relaciones humanas se convierten en cualidades y relaciones entre las cosas.
La eventual difusión de los escritos posteriores de Marx sobre la alienación allanó el camino para una desviación de la conceptualización del fenómeno tal como lo describen la sociología y la psicología dominantes. La explicación de Marx de la alienación apuntaba a superarla en la práctica: a la acción política de los movimientos sociales, partidos y sindicatos para cambiar las condiciones de trabajo y de vida de la clase trabajadora.
La publicación de lo que, después de los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 que surgieron en la década de 1930, podría considerarse como la "segunda generación" de los escritos de Marx sobre la alienación, por lo tanto, proporcionó no solo una base teórica coherente para nuevos estudios sobre la alienación, pero sobre todo, una plataforma ideológica anticapitalista para los extraordinarios movimientos políticos y sociales que estallaron en el mundo durante esos años.
La alienación trascendió los libros de filósofos y las aulas universitarias, tomó las calles y el espacio de las luchas obreras, convirtiéndose en una crítica a la sociedad burguesa en general.
Desde la década de 1980, el mundo del trabajo ha sufrido una derrota histórica, el sistema económico global genera más explotación que nunca y la izquierda permanece en una profunda crisis.
Por supuesto, Marx no puede dar una respuesta a muchos problemas contemporáneos, pero aborda las cuestiones esenciales. En una sociedad dominada por el libre mercado y la competencia entre los individuos, la explicación de la alienación de Marx continúa brindando una herramienta crítica indispensable para comprender y criticar el capitalismo actual.
MARCELO MUSTO
TRADUCCIÓN
EVERTON LOURENÇO
https://pcrtbrasil.blogspot.com/2022/02/o-conceito-de-alienacao-em-karl-marx.html
